Ислам на Урале - История Оренбуржья

Доступен только на StudyGur

Тема:
Скачиваний: 32
Страниц: 480
Опубликован:
ЧИТАЙТЕ ПОЛНЫЙ ТЕКСТ ДОКУМЕНТА

ПРЕДПРОСМОТР

Нижегородский исламский институт имени Хусаина Фаизханова
ИСЛАМ
НА УРАЛЕ
Энциклопедический словарь
Серия «Ислам в Российской Федерации»
Выпуск V
Москва – Нижний Новгород
ИД «Медина»
2009
УДК 287
ББК 86.38
И 87
Ислам на Урале: энциклопедический словарь / Коллект. автор. Сост. и отв. редактор – Д. З.
Хайретдинов. – М.: Издательский дом «Медина», 2009. – 404 с., ил. – (Ислам в Российской
Федерации; Вып. 5).
Главный редактор серии «Ислам в Российской Федерации»
Д. В. Мухетдинов
Редакционная коллегия:
Д. З. Хайретдинов (ответственный редактор серии),
Д. В. Мухетдинов, Д. В. Макаров
А. Ю. Хабутдинов (ответственный редактор серии),
М. А. Сафаров
Энциклопедический словарь «Ислам ???????????????????» содержит уникальную информацию, раскрывающую полноту мусульманского наследия и современности в регионах ЦФО,
Вологодской, Пензенской областях и Республике Мордовия. Хотя сам факт того, что мусульманские общины имеют древнюю историю в этом регионе, до недавнего времени игнорировался или не признавался наукой, объективные данные свидетельствуют об обратном. Мусульмане проживали в Центральной России с доордынских времен, имели богатое прошлое
в эпоху Золотой Орды и постордынских государственных образований, а впоследствии отстаивали свое право исповедовать ислам в рамках Российской империи. Уникальные данные, представленные в 500 словарных статьях, позволят читателям по-новому оценить как
малоизученные, так и широко известные факты из истории нашей страны и присмотреться
к современному облику постсоветской мусульманской общины России.
Выпуск осуществлен при финансовой поддержке
Фонда имени имама Абу-Ханифы
Фонда поддержки исламской культуры, науки и образования
Фонда поддержки и развития
научных и культурных программ имени Ш. Марджани
ISBN 978-5-9756-0054-7
© Все права защищены
© Нижегородский исламский институт имени Х. Фаизханова, 2009
© Коллектив авторов, 2009
От редколлегии
Настоящий словарь описывает наиболее значимые явления, объекты, персоналии и
историографию прошлого и современности ислама и мусульман в 19 регионах РФ: Белгородской, Брянской, Владимирской, Вологодской, Воронежской, Ивановской, Калужской, Костромской, Курской, Липецкой, Орловской, Пензенской, Рязанской, Смоленской, Тамбовской, Тверской, Тульской, Ярославской областях и Республике Мордовия.
Помимо современного административно-территориального районирования (подавляющее большинство указанных регионов входят в состав Центрального федерального округа – ЦФО), на компоновку регионов в словарь повлияла их общность в историческом аспекте. Южные области в составе ЦФО составляли единый социогеографический комплекс во времена Золотой Орды, а некоторые из них – как Воронежская, Белгородская и Курская области – и в эпоху Хазарского каганата. В доордынский же период отмечаются такие мусульманские этносы, как буртасы – на территории Пензенской области, Мордовии и волжские булгары, постоянные контакты с которыми фиксируются в Рязанской, Владимирской, Ивановской областях. Хотя монгольское нашествие значительно изменило этническую карту Восточной Европы, реликты прежней
эпохи длительное время оставались на данной территории, свидетельством чего являются, например, Новохарьковский могильник, оставленный аланами – наследниками
салтово-маяцкой культуры, или Болгорская волость под Тверью.
Границы Золотой Орды на севере доходили до Тулы, которая входила в состав доменных земель ордынских ханов. Кроме того, на территории ЦФО фиксируется целый
ряд буферных административно-политических образований, таких как Смоленская,
Курская тьмы, Червленый Яр и др. Тогда же здесь возникают новые города и поселения, до сих пор недостаточно изученные, к примеру, Ахматовы слободы в Курской или
г. Мохши – в Пензенской области.
Распад Золотой Орды привел к созданию целого ряда родственных между собой государственных образований: Яголдаева тьма в составе великого княжества Литовского, татарские княжества в Мещере и др.; самым исследованным из них является Касимовское ханство. Их этноконфессональный субстрат складывался различно и многогранно; в частности, В.В. Вельяминовым-Зерновым на землях Касимовского ханства
отмечается «мещера, исповедовавшая мухаммеданство» (Хусаин Фаизханов называет
этот народ иначе: «мишаре мусульманской веры»). Верхний пласт в населении составили выходцы из Казани, Сибири, Ногайской Орды, Крыма, Астрахани. На их основе происходит образование особого сословия служилых татар, включавшего в себя Чингизидов, ногайских и татарских мурз и биев – выходцев из постордынских ханств, осевших
в России и получивших здесь значительные земельные уделы в границах современных
Рязанской, Ярославской, Тверской, Владимирской, Ивановской областей. В моменты
обострения отношений Московии и постордынских ханств знатные мусульманские семейства, попадавшие в опалу или плен, размещались на территории Вологодчины.
Такие образования, как Касимовское ханство, татарские княжества в Мещере, а
также ногайский Романовский улус (ныне часть Ярославской области), приобретают в
XV–XVI вв. особое значение для мусульман России. При этом дискуссии об их реальном статусе, занимаемой территории и даже хронологии существования до сих пор далеки от завершения.
Служилые татары выполняли взятые на себя функции по охране границ Московского государства, оказывали огромное влияние на большинство военных и политических акций Московии. Особая роль их в общественно-политической жизни государства
проявлялась во время кризисных ситуаций, в частности в Смутное время. Мусульмане Касимова, Романова, Темникова, Кадома и др. регионов сыграли весомую роль в та3
ких событиях, как попытка приглашения на престол польского королевича Владислава,
убийство Лжедмитрия II, затем в 1-м и 2-м ополчениях, наконец, в избрании на московский престол Михаила Романова. Однако после прихода к власти Романовых они достаточно быстро стали подвергаться религиозному и экономическому давлению, вплоть
до насильственного крещения и культурной ассимиляции. Поступательные шаги новой династии привели к тому, что последователи ислама были вынуждены переселиться из Ярославля и Романова под Кострому, из Темникова и Кадома – в более восточные
регионы страны. В XVII в. крестились и ассимилировались бордаковские, боровские,
мугреевские, юртовские и др. группы татар. Переселилось в др. места тюркское население Червленого Яра, при этом правительством целенаправленно создавались незаселенные зоны шириной до 200 км, чтобы феодально зависимое население не смогло бежать в вольные общества казаков и татар. Так образовались длительные лакуны в непрерывной истории ислама Воронежа, Курска, Белгорода и Тамбова.
С др. стороны, дальнейшая территориальная экспансия России привела к включению в ее состав таких мусульманских земель, как Крым, Северный Кавказ, Закавказье,
Казахстан, Средняя Азия, выходцы из которых в XVIII–XIX вв. в качестве почетных
пленников, военных ссыльных появлялись и в Центральной России. В Новое время татары, в первую очередь из нижегородских земель, возродили исчезнувшие мусульманские общины в Ярославле, Твери, Костроме (в этом случае речь идет о местных татарах – потомках романовских ногайцев), построив здесь мечети и попытавшись сделать
то же самое в Иванове, Вологде, Курске, Калуге.
Таким образом, к Новому времени территория Центральной России, которая традиционно в российской историографии рассматривается исключительно с москвоцентричных, мононациональных позиций, в действительности вобрала в себя многочисленные мусульманские элементы из различных этнических групп, из разных регионов огромной Российской империи. Во многом данная тенденция была продолжена в
советский период, когда к старожилам-мусульманам добавились трудовые мигранты,
а также представители репрессированных народов. Разумеется, в тот период религиозная жизнь среди них не могла вестись легально, но в таких регионах, как Пензенская
область и Мордовия, она не прерывалась и в годы репрессий. Интересным и неожиданным является тот факт, что в Курске мусульмане заключили официальный договор
с советской властью о пользовании мечетью, а в таком регионе, как Тамбовщина, одна
из мечетей не закрывалась на протяжении всего советского периода. Активно действовали, особенно в послевоенный период, неофициальные муллы Ярославля, Костромы,
Тулы, Курска, Иванова, Владимира, не говоря уже о Пензенской области и Мордовии.
Возрождение религиозной жизни, происходящее здесь с 1990-х гг., сопровождается резким изменением этнодемографической ситуации. Среди причин этого – и экономическая, и обусловленная конфликтами миграция из регионов Северного Кавказа и
Средней Азии. Проблемы, возникающие при этом, могут быть разрешены с учетом богатой истории ислама в регионе. Так, в большинстве областей ЦФО мигранты позднего
времени вливались в существующие мусульманские общины и посредством этого – во
вмещающий российский социум.
Надеемся, что настоящий словарь внесет свою достойную лепту в изучение такого
феномена, как история и современность ислама в Центральной России.
Д. З. Хайретдинов,
ответственный редактор энциклопедического словаря
«Ислам в центрально-европейской части России»,
кандидат исторических наук
4
От издателя
Энциклопедический словарь «Ислам в центрально-европейской части России»
продолжает научно-исследовательскую серию словарей «Ислам в Российской Федерации», в рамках которой вышло три тома: «Ислам на Нижегородчине» (2007),
«Ислам в Москве» (2008) и «Ислам в Санкт-Петербурге» (2009).
Коренным отличием IV тома от предыдущих является крайне слабая степень
разработанности данной тематики академической наукой. Почти вся существующая на сегодня историография по теме ислама и мусульман в Центральной России касается Касимовского ханства и касимовских татар; при этом даже соседние, в границах современной Рязанской области, этнографические группы татарской нации почти не затронуты научными исследованиями. Кроме того, известны
ряд монографий по истории мусульман Пензенской и Ярославской областей, небольшие краеведческие труды по мусульманам Тверской и Ивановской областей,
а также статьи по исламу в Мордовии, Костроме и отдельным явлениям и персоналиям средневекового прошлого и этнографическим сюжетам. В связи с этим
данный выпуск словаря является поистине не имеющим аналогов в российской
историографии сводом материалов, через призму которых можно понять и изучить богатейшую историю и современность ислама и мусульман в регионах Центральной России.
В настоящем издании древнейшие этапы истории ислама и мусульман, их взаимоотношений с другими народами – славянами, угро-финнами и др. исследованы благодаря статьям археологов (более 10 авторов). Историки-архивисты (10 авторов) внесли весомый вклад в изучение позднефеодального и имперского времени (а также относительно только Пензенской области – и советской эпохи). Этнологи представили свое видение процессов этногенеза тех или иных национальных
групп, исповедующих ислам, описали их жизнь в недавнем прошлом и современности. Уникальны статьи о роли ислама в истории и культуре мордовского народа. Журналисты и публицисты, философы, преподаватели вузов, активисты мусульманских организаций дополнили издание статьями о советском и нынешнем
периодах бытования мусульманских общин. Огромную работу проделал эксперт
Федерации мигрантов России Д. В. Макаров, лично объездивший огромный регион, который изучается в этом издании, и координировавший научную работу при
составлении словаря. Всего в словаре представлено более 500 статей, написанных
почти 50 авторами.
Целый ряд ученых, которые по тем или иным причинам не смогли лично участвовать в написании статей в словарь, оказали бесценную помощь в виде консультаций, подборок рабочих материалов, указаний архивных адресов важных документов по теме, добрыми советами и напутствиями. От имени редколлегии и от себя
лично хотел бы выразить искреннюю благодарность всем, кто помог при составлении этого издания: И. П. Антонову (Иваново), Ф. А. Ахметгалину (Казань), М. И.
Ахметзянову (Казань), А. М. Воронцову (Тула), А. Ф. Еникееву (Москва), Н. Г. Зиновину (Елатьма), А. А. Комлеву (Воронеж), Ю. В. Озерову (Курск), М .Б. Оленеву (Рязань), А. Г. Ситдикову (Казань), А. Г. Сохрякову (Наровчат), В. В. Черновской (Ярославль), Г. А. Шебанину (Тула).
Считаю нужным высказать особую благодарность спонсорам проекта словарей
«Ислам в РФ», благодаря которым стала возможной научная деятельность в этом
направлении: Фонду поддержки и развития научных и культурных программ им.
Ш. Марджани и лично его руководителю Р. Р. Сулейманову; Фонду им. имама АбуХанифы и Фонду поддержки исламской культуры, науки и образования.
5
Одной из ключевых проблем при составлении словаря являлась концептуальная
несовместимость взглядов представителей различных научных школ. Так, с точки
зрения москвоцентричной школы, по сути никакого ханства в Касимове не было и
само пожалование этого города Чингизидам следует воспринимать как некий каприз московских властей, случайный результат не связанных друг с другом исторических событий. С другой стороны, сторонники национально ориентированной
школы, сложившейся в Казани, дают понять об ошибочности и шовинизме всего
русского востоковедения в целом, начиная с обвинений в неверном написании имен
ордынских ханов. В этой связи хотелось бы пояснить: редакторы словаря пытались
следовать по возможности линии выдающегося татарского просветителя XIX в. Хусаина Фаизханова, который занимал срединные позиции между подобными крайностями, абстрагировался от черно-белых оценок исторических событий и мечтал
придать как можно большую объективность существовавшей тогда имперской востоковедческой школе на основе эпиграфических тюрко-мусульманских памятников
и письменных источников.
В частности, вслед за Фаизхановым мы признаем существование Касимовского ханства как одного из постордынских государственных образований, не
имевшего, однако, полного политического и монархического суверенитета. По
аналогии мы указываем на наличие в средневековой Московии целого ряда тюркомусульманских автономных и историко-географических образований, ликвидированных после воцарения Романовых.
С другой стороны, имена средневековых деятелей передаются нами в традиционном написании, сложившемся в рамках русского востоковедения; аутентичные
имена приводятся в скобках. Лишь в виде исключения при обнаружении крупного противоречия русской школы и татарского источника имена приводятся в «восточном» прочтении (Гайбулла вместо «Абдула», Ильхам вместо «Али-хан» и т. д.).
В целом мы просили бы читателей быть снисходительными к возможным неточностям, поскольку данный словарь сам по себе является научной новизной: официальная историческая наука в принципе не акцентирует внимания на мусульманской
составляющей в Центральной России. Важно отметить также, что помимо малоизученных и совсем незнакомых тем в словаре представлены новые взгляды на такие
события, которые хорошо известны каждому российскому школьнику, что заставляет совсем иначе оценить историю нашей многонациональной страны.
Для удобства восприятия материала словарь снабжен тремя указателями (алфавитный, тематический и региональный), помещенными в конце книги. В качестве
приложения следуют также алфавитные указатели статей из предыдущих словарей
в серии «Ислам в РФ».
Авторским коллективом продолжается издание серии словарей. По планам ИД
«Медина» в этом году свет увидят еще два тома: «Ислам в Поволжье» и «Ислам на
Урале». Более подробно о проекте можно прочитать на сайте idmedina.ru.
Мы будем признательны, если читатели, исследователи будут присылать в адрес
редакции свои замечания, исправления, предложения по текстовой и иллюстративной части словарей. Они будут учтены и использованы в переиздании, компонующемся из всех выпусков в виде единого тома, который мы хотели бы подготовить к
2012 году – к 700-летию принятия ислама в качестве государственной религии Золотой Орды.
Д. В. Мухетдинов,
главный редактор серии «Ислам в Российской Федерации»,
кандидат политических наук
6
А
1-е Имангуловское благотворительное
культурно-экономическое общество – мус.
благотв. и культурно-просветительская организация. Устав зарегистрирован 12.03.1911
г. Р-н деятельности – Имангуловская волость
Оренб. уезда и губ. В состав правления входили: Г.З. Сеиткулев (председатель), В.Х. Узбеков (казначей), Ш.И. Байназаров (секретарь),
Г. Кутлумухаметов. Преследовало цели: просвещения башкир, всестороннего ознакомления их с политич. и экономическими событиями, оказания нуждающимся материальной
помощи. В ноябре 1914 г. открыло бесплатную мус. библиотеку в дер. 1-й Имангуловой,
которая с 1915 г. получала ежегодное пособие
от Оренб. губернского земства в размере 300
руб. Прекратило существование после 1917 г.
лерийская бригада на фронтах Гражданской войны. –
Уфа, 1972; Муртазин М.Л. Башкирия и башкирские войска в гражданскую войну. – М., 2007; Плотников И.Ф.
Гражданская война на Урале (1917–1922 гг.). Энциклопедия и библиография. Т. 1. – Екатеринбург, 2007, с.
222–23; Он же. Формирование и боевой путь Отдельной башкирской кавалерийской бригады (1918–1921 гг.) //
Вторые Уральские военно-исторические чтения. – Екатеринбург, 2000, с. 168–70.
С.Р.
1-й революционный мусульманский батальон Урала (РМБУ) – военное подразделение периода революции и Гражданской войны. Сформирован на базе мус. рот 47-й запасной бригады екатеринб. гарнизона по решению 2-го Уральского обл. мус. военного съезда 22–24.11.1917. Командиром подразделения
был назначен прапорщик кунгурского гарнизона Байбурин. Формирование РМБУ встретило противодействие командования, которое отказалось выдавать солдатам оружие и
продовольствие. Ситуацию удалось урегулировать только вмешательством Совета рабочих, солдатских и крестьянских депутатов
Екатеринбурга. Первой операцией, которую
провел РМБУ, стало разоружение эшелона
солдат-погромщиков, которые в октябре–ноябре 1917 г. учинили беспорядки в ряде городов Пермской губ. – в частности, в Ирбите погибло 200 чел. По распоряжению Уральского обл. исполкома Совета рабочих и солдатских депутатов 1-я и 2-я роты мус. батальона были выдвинуты на ж/д вокзал, где выставили патрули. Прибывших погромщиков удалось разоружить, избежав тем самым кровопролития в Екатеринбурге. Остальные роты
мус. батальона в это время охраняли р-н компактного проживания мус. населения Екатеринбурга: ул. Усольцевскую, Коковихинскую
и Северную, где в одном из домов Агафуровых располагался штаб Уральского обл. мус.
военного совета.
В ноябре 1917 г. в р-не Кустаная восстали казаки атамана Дутова, которые угрожали важному ж/д узлу в Челябинске. Власти
приняли решение перебросить в Челябинск
РМБУ и послали в др. города губернии распоряжения направить в Челябинск свои мус.
роты, с тем чтобы слить их в одно подразделение. Однако роты из гарнизонов Шадринска, Камышлова, Кунгура и Глазова так и не
были переброшены на Юж. Урал, а армейское
мус. командование в Перми открыто не подчинилось Уралоблисполкому, сославшись на
то, что подчиняются лишь приказам Харби
Шуро и Милли Шуро. В результате мус. роты
Перми были переведены в Уфу. В итоге в Челябинск направился лишь РМБУ в составе
1700 чел., здесь он получил вооружение рас-
Лит.: ГАОО, ф. 14, оп. 1, д. 293, л. 189 об – 199 об;
Ямаева Л.А. Мусульманский либерализм начала XX века
как общественно-политическое движение (по материалам Уфимской и Оренбургской губерний). – Уфа, 2002.
Д.Д.
1-й башкирский кавалерийский полк
(1-я башкирская кавалерийская бригада) –
воинское формирование времен Гражданской войны. Сформирован в июне 1918 г. по
приказу начальника войскового управления
Башкирии А.-З. Валидова на территориальнодобровольческих началах. Командиром был
назначен А. Карамышев, практически все командные должности заняли русские казачьи
офицеры. Летом 1918 г. воины-башкиры принимали участие в боях с Красной гвардией.
Один из военных лидеров башкирского нац.
движения – М.Л. Муртазин был выдвинут на
должность командира, после чего удалил из
него всех русских офицеров. В сентябре 1918
г. полк переброшен в Оренбург для охраны
Башкирского прав-ва. Личный состав участвовал в организации заговора против атамана А.И. Дутова в ноябре 1918 г. 18.02.1919
г. в р-не Умитбаево полк, выполняя указания
башкирского руководства, перешел в полном
составе к красным. В его составе было 540 сабель, 600 лошадей, 4 пулемета. В апреле после конфликта с командованием Смоленского полка Красной армии М. Муртазин увел
полк к белым. Включен в состав 5-го армейского корпуса генерала Церетели. За счет добровольцев полк развернулся в бригаду. В августе 1919 г. полк вновь перешел на сторону
красных. Личный состав принимал активное
участие в боях на Вост. фронте, в советскопольской войне. Многие бойцы награждены
орденами Красного Знамени, в т.ч. М. Муртазин – дважды (см. также Башкирская армия).
Лит.: Камалов Г.Х. Отдельная башкирская кава-
7
А
1805 г. вокруг нее была сооружена каменная ограда стоимостью 2535,9 руб. Торжественное открытие мечети состоялось в январе 1805 г. Улица, на которой она располагалась, получила название Мечетной (ныне
пер. Левашова, 12). По высочайшему повелению от 13.03.1806 г. имамам Оренб. городской
казенной мечети было установлено госжалованье в размере 150 руб. серебром в год. По
высочайше утвержденному 14.06.1844 г. штату обл. правления оренб. киргизами ахуну городской казенной мечети было определено
вознаграждение за совершение религиозных
обрядов и приведение к присяге казахов в том
же размере.
За свою историю с.м. неоднократно перестраивалась. По просьбе прихожан в 1830 г.
был расширен молитвенный зал. После пожара 1876 г. мечеть была восстановлена на средства купца А.М.-Г. Хусаинова (см. Хусаиновы)
и приобрела совершенно др. облик: 2-этажного каменного здания с массивным минаретом, примыкающим с сев. стороны. Со времени постройки с.м. на протяжении 1-й пол.
XIX в. прибывающие в город мусульмане селились компактно в этом р-не, на Мечетном
и Татарском (ныне Каширина) пер. В 1826 г.
при с.м. состояли 146 чел. муж. п., не считая
«разных команд военного ведомства ниж. чинов и выходящих из Бухарии и Хивы купеческих караванов», в 1861 г. – 197 прихожан (101
муж. и 96 жен.), в 1890 г. – 625 (соотв. 350 и
275), в 1908 г. – 252 (132 и 120). По своему социальному составу это были преимущественно торговцы с расположенных поблизости Гл.
торговой пл., Толчка, рынка на Чернореченской пл., Гостиного двора, а также чиновники, офицеры, действующие и отставные ниж.
чины, дворяне, приказчики и конторские служащие из числа мусульман.
К нач. XX в. приход с.м. охватывал юж.
часть исторического центра города. Его вост.
граница проходила по линии совр. Студенческого пер., юж. пределом было русло Урала,
зап. – шла по Набережной ул. (ныне Черепановых), сев. – по Панфиловскому пер. (ныне
Банный) и Неплюевской ул. (ныне Ленинская). Наибольшее количество прихожан проживало в пер. Кадетском (ныне Ивановский),
Солдатском (ныне Диспансерный), ул. Водяной (ныне М. Горького) и Введенской (ныне 9
Января), в пер. Татарском. При с.м. действовало медресе, которое на руб. XIX–XX вв. по
имени своего заведующего получило название «Валия». Приход располагал вакуфным
имуществом: в 1848 г. Тляумбай Маркибаев
пожертвовал дворовое место для медресе; в
1860-е гг. на деньги, завещанные князем Ахметгареем Ченгизом, к ограде мечети была
пристроена 2-этажная каменная лавка; в 1871
г. Фахретдин Мукминжанов подарил дворовое место для постройки медресе и дома для
формированной 659-й челябинской дружины.
К нему были присоединены две челябинские
мус. роты 163-го и 109-го запасных пехотных
полков в составе 1000 чел. Т.о., был образован
13-й мус. полк.
Сначала полку поручили охрану ж/д вокзала, затем в нач. 1918 г. полк в составе группы войск под командованием В.К. Блюхера
выступил в направлении Троицка и Верхнеуральска и принял участие в боях против атамана Дутова. Затем полк возвратился в Челябинск, «сильно ослабленный как материально, так и в людском составе». 27–28.05.1918
Челябинск был захвачен чехословацкими частями. По неподтвержденным данным, полк
был разоружен, часть офицеров убиты. Дальнейшая судьба личного состава всего полка
неизвестна.
Лит.: Бикбов Р. Первый революционный мусульманский батальон Урала // Казань. 04.2006, с. 17–22; К погрому в Перми // Уральская жизнь. – 10.11.1917; Касимов С.С. Татаро-башкирские солдаты Урала в борьбе
за октябрь: рукопись. Казань. 1957 // ЦДООСО, ф. 221,
оп. 2, д. 353.
Р.Б.
1-я соборная мечеть Оренбурга (Оренбургская городская казенная мечеть). В
1780–90-е гг. в Оренбурге постепенно начинает складываться немногочисленная мус.
община из числа пост. жителей: выходцев из
среднеазиатских гос-в и первых татарских
купцов. Они были вынуждены подвергаться
опасности, посещая Оренб. меновнинскую мечеть на степной стороне, за Уралом, или даже
ездить в Сеитовский посад, отстоящий от города на 18 верст. В 1800 г. инициативная группа во главе с дочерью казахского хана Нурали Тайкарой-ханум подала прошение о сооружении первой мечети непосредственно в самом городе, но ответ из столицы по неизвестным причинам задерживался. Тогда местные
мусульмане воспользовались удобным случаем и обратились за содействием к туркменскому хану Пиргали-султану, который после
избрания правителем Мангышлака прибыл в
Оренбург для официального извещения и отправки послов в СПб. От его имени татарин
Габдулвахит Габдессалямов составил письмо к императору. По указу Александра I от
6.05.1802 г. оренб. военному губернатору Н.Н.
Бахметеву было поручено построить в городе мечеть «в ободрение жительствующих в
Оренбурге и по торговому промыслу приезжающих туда ж в немалом числе разных магометанского звания народов».
Каменное здание с.м. в стиле классицизма было завершено в октябре 1804 г. и обошлось госказне в 6351,45 руб., а к декабрю
8
А
ние стилизовано под облик башкирской войлочной юрты. Мечеть высотой 18,9 м, шириной 12,6 м, в плане имеет форму правильного
8-угольника, вход с сев. стороны, покрыта куполом. Стены молитвенного зала внутри отштукатурены под мрамор, в углах оформлены пилястрами, между которыми позолоченными буквами выполнены изречения из Корана. Характерной особенностью интерьера является отсутствие михраба, который заменяет кафедра с шатровой крышей, увенчанная шпилем и позолоченным полумесяцем. Купол мечети внутри разделен на 3 части: в верх. изображено небо, а вокруг солнца
по центру изображены 8 полумесяцев и 6-конечные звезды; сред. – разделена на 8 равных
полей, украшенных лепниной и 8-конечными
звездами по центру; в ниж. – устроены арочные окна с ажурными металл. переплетами
и витражами, поля между которыми оформлены арабесками и башкирским орнаментом.
Зал украшает позолоченная люстра на 72 свечи с 6-гранными хрустальными призмами.
Др. оригинальным решением является отдельное расположение минарета, характерное для раннего мус. периода. Он представляет собой 3-ярусную башню высотой 38,76
м: ниж. ярус имеет в плане квадратную форму (3,5 х 3,5 м), на высоте 5,2 м переходит в
8-гранник, сред. – в виде полой колонны,
оформленной каннелюрами (внешний диаметр – 3,66 м., внутренний – 2,1 м), на высоте
19 м украшен сталактитовым карнизом, верх.
– цилиндрической формы, завершен вторым
карнизом. Минарет имеет остроконечное завершение в виде конуса со шпилем и позолоченным полумесяцем.
Поскольку Караван-Сарайская мечеть
не имела пост. прихода, способного обеспечить содержание духовных лиц, по штатному расписанию управления БашкироМещерякского войска им было назначено
госжалованье: мулле – 100, а муэдзину – 50
руб. серебром в год, а также выделены казенные квартиры непосредственно в основном
корпусе Караван-Сарая. В 1863 г. их годовые
оклады были повышены до 150 и 100 руб. соответственно. Согласно высочайше утвержденному 2.07.1865 г. мнению Госсовета
Башкиро-Мещерякское войско было расформировано, а управление башкирами передано из военного в гражданское ведомство. Здание Караван-Сарая перешло в распоряжение
МВД и было отведено под размещение оренб.
губернатора, губ. присутственных мест и комиссии по размежеванию башкирских земель. По распоряжению губ. властей от 1-й
соборной мечети Оренбурга были отчислены
мусульмане, проживавшие в городских предместьях, Старой и Новой слободке, которые
образовали пост. Караван-Сарайский приход. Это были преимущественно чернорабо-
приходского имама; в 1885 г. Чемир Акильбеков – еще один участок для учебного заведения.
Старшими имамами с.м. были Габдессалям Габдрахимов (1805–25), Абдрауф Габдессалямов (1826–44), Нигматулла Габдрахимов (1844–48), Усман Мусин (1848–60-е), Хисамутдин Абдулкаримов (1860-е – 1876), М.М.
Альметев (1876–1907), М.А. Хусаинов (1908–
28), Мухамади Усманович Мусин (1929–30).
Мечеть была закрыта в 1930 г., ее здание передано под студенческое общежитие, а затем
– квартиры преподавателей пед. ин-та. В наст.
время используется как жилой дом.
Лит.: ГАОО, ф. Р-134, оп. 1, д. 21; Денисов Д.Н.
Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной
культуре татарского народа (XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72.
Д.Д.
2-я соборная мечеть Оренбурга
(Караван-Сарайская). В 1836 г. оренб. губернатор В.А. Перовский выступил с инициативой постройки в городе каменных зданий
управления Башкиро-Мещерякского войска;
мечети при нем; помещений для приезжающих башкирских чиновников и ниж. чинов;
мастерских, которые должны были образовывать единый комплекс, получивший название Караван-Сарай (арх. А.П. Брюллов). Администр. здание было сооружено в 1838–44
гг. и обошлось в 295 034 руб. ассигнациями.
Если строительство основного корпуса финансировалось за счет находившихся в распоряжении губернатора «экстраординарных»
войсковых сумм, то для возведения и украшения Караван-Сарайской мечети было решено дополнительно привлечь пожертвования мусульман. По поручению В.А. Перовского с весны 1836 г. до осени 1838 г. мулла
д. Верх. Чебеньки А. Давлетшин объехал все
башкирские и мишарские кантоны, собрав
15 895,95 руб. ассигнациями. В 1838–39 гг.
хан казахской Букеевской Орды Джангир передал на постройку мечети 9512,9 руб.: 8703
руб. были собраны в 12 казахских родах, 1500
руб. пожертвовал сам правитель, а еще 808,9
руб. – приезжие мусульмане во время весенних ярмарок при Ханской ставке. КараванСарайская мечеть возводилась не только на
пожертвования, но и в основном руками самих башкир и мишарей (мещеряков). Ее торжественное открытие состоялось 30.08.1846 г.
Комплекс
Караван-Сарая
включает
П-образный 3-этажный корпус с внутр. двором; мечеть, которая образует центр композиции; отдельно стоящий минарет, закрепляющий ось ансамбля со стороны въезда во двор
(ныне Парковый пр., 6). Молитвенное зда-
9
А
ема переселенцев к северу от исторической
крепости началась застройка т.н. Новой слободки. После упразднения крепости, срытия
вала и крупного городского пожара в 1864 г.
она была значительно расширена. В 1860–70е гг. татарские переселенцы активно застраивались домами в Новой слободке, сев. граница которой все дальше уходила от КараванСарайской мечети. По их просьбе Оренб.
гордума журналом от 25.01.1879 г. постановила выделить участок земли в 1591 кв. саж. для
постройки нов. мечети на Конно-Сенной пл.,
в нач. Нижегородской ул. (ныне ул. Терешковой, 10а). Выбор места во многом объяснялся близостью застроенного теперь Старого
мус. кладбища, которое находилось на участке к югу от Рыбаковской ул. между линиями
совр. пр. Победы и ул. Терешковой. Протоколом Строительного отделения от 4.12.1879
г. архитектурный проект с.м. был одобрен и
утвержден оренб. губернатором, а журналом
Оренб. губ. правления от 18.03.1880 г. разрешена ее постройка.
Возведение каменной мечети длиной 34
и шириной 16 аршин растянулось на 5 лет и
было завершено только в 1885 г. Первоначально в новый приход были отчислены 350 из 800
прихожан Караван-Сарайской мечети. В 1890
г. с.м. насчитывала 700 прихожан (400 муж. и
300 жен.), а к 1908 г. – уже ок. 2000 чел., хотя
точные списки не велись. Среди них велика
была доля торговцев расположенного поблизости продовольственного (Мясного) базара
на Конно-Сенной пл., отмечены владельцы
пекарен, трактиров и постоялых дворов, значительная часть прихожан работала на городских мельницах, занималась ремеслом. В нач.
XX в. приход с.м. охватывал вост. часть Новой слободки в границах ул. Нижегородской
(ныне Терешковой), Суринской (ныне Постникова), Воскресенской (ныне Пролетарской)
и Шоттовской (ныне Сухарева). Наибольшее
кол-во мусульман проживало по ул. Сакмарской (ныне Орджоникидзе), Фельдшерской
(ныне Попова), Нижегородской (ныне Терешковой). При мечети действовало мектебе с
5-летним курсом, где преподавались азбука,
татарское чтение, письмо и диктовка, этимология (сарф) и синтаксис (наху) арабского яз.,
основы ислама, Коран и правила его орфоэпического чтения (таджвид), история пророков
и ислама, хадисы, арифметика и география.
В 1910 г. 4 педагога обучали здесь 86 мальчиков. Приход располагал вакуфным имуществом: в 1903 г. Абдулгазим Хакимович Абдулвалиев завещал ему 3 флигеля (за 1905–16
гг. принесли дохода на 3301 руб.); в 1908 г.
Биби-Кандалата Шарифхузина – дом с хозслужбами; в 1916 г. Ахметша Иксанов – флигель с надворными постройками.
Старшими имамами с.м. были К.И. Кутыев (1881–1907), Абдулгазиз Садретдино-
чие, мастеровые, мелкие торговцы, ремесленники, извозчики. В 1890 г. приход насчитывал
650 прихожан (350 муж. и 300 жен.), а в 1908
г. – уже ок. 2000 чел. К нач. XX в. прихожанами с.м. были мусульмане, проживавшие в
зап. части Новой слободки и в сев. части исторического центра города. Это р-н, ограниченный улицами: с востока – Воскресенской
(ныне Пролетарской), Суринской (ныне Постникова) и Преображенской (ныне 8 Марта), с
юга – Инженерной ул. (ныне Володарского)
и Хлебно-Соляной пл., с запада – Гришковской ул. (ныне Чичерина), Косым пер. (ныне
ул. Казаковская) и Кадетским пр. (ныне Коммунаров), с севера – Полицмейстерской ул.
(ныне Кичигина).
В 1867, 1887, 1910 гг. оренб. губернаторы
возбуждали ходатайства о переносе КараванСарайской мечети со двора губ. присутственных мест, о прекращении выплаты ее духовенству госжалованья и предоставления казенных квартир. Однако прихожанам удалось
отстоять мечеть, а ее имамы оставались на
гособеспечении вплоть до падения монархии.
В 1881 г. прихожане устроили вакуфные амбары. Со времени открытия мечети при ней
действовало мектебе, а с 1879 г. – КараванСарайское медресе.
Старшими имамами в приходе были: Гатаулла Алтынгузин (1846–65), Сулейман Даутов (фактически с 1865, официально – в
1871–86), Ф.С. Даутов (1887–93), Мухаммедфатых Гайнетдинов (1893–1906), Н.Ф. Тимошев (с 1906 г.).
Караван-Сарайская мечеть была закрыта в 1930 г., 2 года спустя ее здание передано
Башкирскому педтехникуму под общежитие,
а затем приспособлено под клуб Башкирского пед. ин-та. В годы Великой Отечественной
войны здесь была расквартирована воинская
часть, а с 1954 г. открыт городской планетарий. Здание мечети было возвращено верующим в 1991 г. В наст. время должность имама вакантна.
Комплекс Караван-Сарая является памятником архитектуры федерального значения,
символом Оренбурга.
Лит.: Денисов Д.Н. Мусульманская община
Караван-Сарайской мечети // Этническая история и
духовная культура башкир Оренбуржья (к 160-летию
основания Караван-Сарая) / Под общ. ред. В.В. Амелина. – Оренбург, 2007, с. 7–13; Дорофеев В.В. Символ города: К 250-летию Оренбурга. – Оренбург, 1993; КараванСарай / Авт.-сост. Ф.Б. Калимуллин. – Уфа, 1995.
Д.Д.
3-я соборная мечеть Оренбурга (Центр.
соборная мечеть). Еще в 1838 г. для освобождения города от ветхих построек и при-
10
А
чие, занятые неквалифицированным трудом:
на крупнейшей в городе мельнице Юрова, на
расположенных к западу от Новостройки, за
полотном ж/д предприятии «Орлес», лесном
складе Пименова, складах нефти, керосина,
дегтя и др.
По соседству с с.м., в глубине двора находилось 1-этажное деревянное здание мектебе, где на протяжении 5 лет преподавались
азбука, татарское чтение, право- и чистописание, этимология арабского яз., основы ислама, правила орфоэпического чтения Корана
(таджвид), история пророков, этика (ахляк),
хадисы, арифметика. В 1910 г. 2 педагога обучали здесь 90 мальчиков. Кроме того, жена
муэдзина Биби-Фатиха Давлетшина преподавала девочкам основы ислама и татарскую
грамоту в своем доме на Лагерной ул. (ныне
1 Мая). В 1914 г. на пожертвования началось
возведение нов. здания медресе. В 1917 г. приходское медресе «Хабибия» насчитывало уже
71 учащегося.
Старшими имамами мечети были Гилязетдин Габдульманович Мустафин (1885–
1902), Кашафутдин Касимович Хабибуллин
(с 1902 г.). К 1923 г. кол-во мусульман, активно посещавших с.м., составляло 145 чел. В
1930 г. она была закрыта. Здание, утратившее
минарет, занимали клуб, школа № 28. В годы
Великой Отечественной войны здесь располагался госпиталь № 3327. В связи с дальнейшей застройкой здание мечети оказалось на
тер. Оренб. госпиталя ветеранов войны и используется как одно из его хозпомещений (ул.
Комсомольская, 202).
вич Абдулкаримов (1907–32). По постановлению Средне-Волжского крайисполкома от
18.09.1931 г. мечеть была закрыта. На ее тер.
были размещены детский дом и швейная фабрика. В период либерализации религиозной
политики сов. гос-ва чкаловская (оренб.) община мусульман, насчитывавшая ок. 8 тыс.
чел., возбудила вопрос о возобновлении в городе работы мечети. Она открылась в августе
1945 г. Имамами-мухтасибами Оренб. соборной мечети были З.М. Рахманкулов (1945–53),
Х.Л. Латыпов (1953–54, 1965–72), Ф.Ш. Шарафутдинов (1954–56), А.С. Муртазин (1956–
65), Я.А. Имаметдинов (1972–84). С 1985 г. и
до наст. времени гл. имамом-хатыбом мечети
является А.-Б.Х. Хайруллин.
В 1991 г. местная мус. религиозная организация была зарегистрирована под названием «Центр. соборной мечети» Оренбурга.
На ее тер. находятся резиденция ДУМ Оренб.
обл. (Оренб. муфтията), медресе «Хусаиния»,
магазин «Халяль».
Лит.: ГАОО, ф. Р-134, оп. 1, д. 1; Денисов Д.Н. Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной культуре татарского народа (XVIII в. – 1917 г.). – Казань,
2006, с. 53–72.
Д.Д.
4-я соборная мечеть Оренбурга. В условиях массового притока переселенцев в 1879
г. Оренбург начал застраиваться к северу от
Новой слободки, где была проведена разбивка местности между Бердинской и Каргалинской дорогами на 64 квартала. В этой местности, которая получила название Нового плана (Новостройки), предоставили много участков мусульманам. По их просьбе Оренб. гордума 6.11.1884 г. постановила отвести им участок земли в сев.-вост. углу Николаевской пл.
размерами 30 на 40 саж., а по журналу Оренб.
губ. правления от 27.06.1885 г. была разрешена постройка с.м. Первоначально к ней были
отчислены 330 из 833 мусульман муж. п., состоявших при 3-й соборной мечети Оренбурга. В связи с неослабевающим притоком новых переселенцев этот р-н активно застраивался. Если в 1890 г. приход был наименьшим в городе и насчитывал 530 чел. (280 муж.
и 250 жен.), то к 1908 г. число мусульман здесь
возросло до 3251 чел. (соотв. 1669 и 1582).
В нач. XX в. границы прихода охватывали юж. и зап. части Новостройки. Вост. пределом были ул. Сакмарская (ныне Орджоникидзе), Уфимская (ныне Терешковой) и Крыжановская (ныне Немовская), юж. – Полицмейстерская (ныне Кичигина), зап. – Полтавская и сев. – Степная (ныне Шевченко). На городской окраине селилась преимущественно
беднота, и основу прихода составляли рабо-
Лит.: ГАОО, ф. Р-134, оп. 1, д. 24; Денисов Д.Н.
Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной
культуре татарского народа (XVIII в. – 1917 г.) – Казань, 2006, с. 53–72.
Д.Д.
5-я соборная мечеть Оренбурга («Сулеймания»). Еще в 1786 г. после сильного пожара власти решили выселить из Оренб. крепости лишних людей, и к западу от исторической части города возникло небольшое предместье, которое получило название Голубиной, а затем Старой слободки. В сер. 1860-х гг.
к северу стали появляться первые промышленные заведения, около которых селились
их владельцы, арендаторы городской земли.
Отсюда весь этот р-н получил свое историческое название Аренда. Во 2-й пол. XIX в. оба
предместья активно пополнялись татарскими переселенцами из поволжских губерний.
Этому способствовало и то обстоятельство,
что на «арендованные места», за городскую
черту, по санитарным соображениям выносились кожевенные, овчинные, мыловарен-
11
А
тович Бикбов. При мечети действуют воскресная школа по изучению основ ислама,
мус. обществ. музей, женский творческий колектив «Нур» («Свет») под рук. Г.В. Абубакировой, исполняющий духовно-религиозные
песни (мунаджаты).
ные и иные промыслы, которыми традиционно занимались татары. Первоначально мусульмане, проживавшие в Старой слободке и
на Аренде, посещали Караван-Сарайскую мечеть. Однако число их росло, и со временем
возникла необходимость в постройке собств.
культового здания. По ходатайству местных мусульман журналом Оренб. губправления от 12.07.1885 г. было разрешено строительство 5-й с.м. на участке, пожертвованном оренб. мещанином Абдулгазизом Шамсутдиновичем Агеевым, владельцем крупного овчинного заведения. Ее возвели к 1887
г. в Старой слободке, на углу Киникеевской
ул. (ныне пер. Заводской, 41) и Вороньего пер.
(пер. Чулочный, 14).
В кон. XIX в. приход с.м. был крупнейшим в городе и к 1890 г. насчитывал 1941 чел.
(875 муж. и 1066 жен.), к 1908 г. его численность сократилась до 1052 чел. (соотв. 500
и 552). В нач. XX в. вост. границей прихода
были Ардатовская и Извощичья ул. (ныне
пер. Ардатовский и ул. Яицкая), юж. – Овсяниковский пер. (ныне Слесарный), зап. граница проходила по линии Жирковской ул.
(ныне Скорняжный пер.), Пустого, Головинского пер. (ныне Кожевенный), Чернореченской ул., Набережного пер. (ныне 1-я Линейная ул.), 1-го Гончарного ряда (ныне ул.
М. Джалиля) и Буранной ул. (ныне Белогорская), сев. – по 4-му Гончарному ряду (ныне
ул. Гусева). Наибольшее кол-во мусульман
проживало по ул. Чернореченской, Киникеевской (ныне Заводской пер.), Власовской (ныне
Павловская), Ефимовской (ныне Маврицкого), 1-й, 2-й и 3-й Гончарный ряд (ныне ул. М.
Джалиля, Гончарная и Шафеева). Мус. население Старой слободки и Аренды составляли хлеботорговцы, сапожники, портные, шапочники, меховщики, скорняки, кожевенники, овчинники, шорники и др. ремесленники,
рабочие расположенных здесь промпредприятий. При с.м. действовали мектебе и медресе
«Загидия», с 1917 г. открылась 1-я городская
мус. библиотека.
Старшими имамами были З.Х. Кашаев (1887–1923), А.З. Кашаев (1923–31); см. Репрессированные имамы Оренб. обл. В первые
десятилетия сов. власти приход с.м. оставался крупнейшим в городе. По сведениям 1923
г., ее активно посещали 420 мужчин. Мечеть была закрыта в 1931 г., а ее имам-хатыб
А.З. Кашаев расстрелян по приговору тройки УНКВД по Оренб. обл. 15.02.1938 г. В здании располагались общежитие, детский дом,
приемник-распределитель для несовершеннолетних. Оно было возвращено верующим
только в 1991 г.
Мечеть, восстановленная на средства
предпринимателя Рахима Сулейманова, получила название «Сулеймания». В наст. время ее имам-хатыбом является Ильгиз Мази-
Лит.: ГАОО, ф. Р-134, оп. 1, д. 22; Денисов Д.Н.
Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной
культуре татарского народа (XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72.
Д.Д.
6-я соборная мечеть Оренбурга («Хусаиния»). Ее строительство было обусловлено желанием оренб. купца 1-й гильдии
А.М.-Г. Хусаинова (см. Хусаиновы) открыть
при нов. мечети медресе. Это предопределило и выбор места с.м. – в историческом центре города. 21.08.1890 г. А.М.-Г. Хусаинов купил за 10971,38 руб. 2 дворовых места с разл.
постройками на Гостинодворской ул. (ныне
Кирова), а журналом Оренб. губ. правления
от 31.12.1890 г. ему было разрешено построить 6-ю с.м. Это потребовало внесения изменений в городской план, поэтому архитектурный проект был утвержден только протоколом Строительного отделения губправления
от 18.02.1892 г., а за два строительных сезона здание было полностью завершено (ныне
ул. Кирова, 3). Мечеть имеет своеобразную
архитектуру. Ее мощный минарет, напоминающий колокольню западной церкви, прикрывает собой несколько громоздкое и асимметричное здание. Причина такого решения заключается в том, что заданный объем помещений был больше, чем могла вместить площадь здания, не нарушая нормы минимального расстояния до ближайших построек. В
декоре использованы элементы европейских
стилей. Приход с.м. составили мусульмане,
которые прежде относились к 1-й, 2-й и 5-й
соборным мечетям. Его вост. граница проходила по линии совр. Студенческого пер., юж.
– по ул. Орской (ныне Пушкинская), зап. – по
Гришковской ул. (ныне Чичерина) и сев. – по
Инженерной ул. (ныне Володарского). В 1908
г. здесь проживало 650 мусульман (350 муж.
и 300 жен.) – преимущественно торговцы,
ремесленники, конторские служащие. В соответствии с замыслом строителя при мечети было открыто медресе «Хусаиния», которое стало одним из лучших мус. учебных заведений Российской империи. По духовному
завещаниям А.М.-Г. Хусаинова от 20.01.1904
г. и 7.12.1906 г. после его смерти учреждался
крупнейший в империи вакуф, часть доходов
от которого поступала на содержание мечети:
в 1911 г. – 575,44 руб., в 1912 г. – 2200 руб., в
1913 г. – 720 руб., в 1914 г. – 590 руб.
12
А
крытия в 1930–31 гг. большинства городских мечетей на молитву сюда стали стекаться люди со всех р-нов города. В 1932 г. группа верующих насчитывала ок. 300 чел., в 1933
г. – 400, а в 1936 г. – от 800 до 1000. Разумеется, это не могло не вызывать беспокойства со
стороны властей, и в 1937 г. с.м. была закрыта. В ее здании размещалось СМЭУ ГАИ. Оно
было возвращено верующим только в 1991 г.,
а в 1996 г. по предложению муфтия А.-Б.Х.
Хайруллина мечеть была названа в честь священного месяца поста. В наст. время ее имамхатыбом является Ф.З. Зинатуллин. При мечети действует воскресная школа по изучению
основ ислама, проводятся ифтары и мавлиды.
Еженедельно на пятничную молитву сюда собирается 50–60 чел.
Старшим имамом С.м. был Г.Г. Давлетшин (с 1890 г.). С.м. была закрыта в 1931 г., а
ее здание передано под общежитие Татарского педтехникума. Оно было возвращено верующим только в 1991 г. В наст. время имамомхатыбом мечети является Руслан (Анас) Губайдуллин.
Лит.: Денисов Д.Н. Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной культуре татарского народа (XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72; Дорофеев
В.В. К истории появления мечети «Хусаиния» // Татары
в Оренбургском крае. Научно-практ. конф.: Тез. докладов. – Оренбург, 1996, с. 30–31.
Д.Д.
7-я соборная мечеть Оренбурга («Рамазан»). На руб. XIX–XX вв. Оренбург застраивался преимущественно в сев. направлении. В 1890-е гг. Новый план был продолжен, и произведена разбивка местности к востоку от Уфимской ул. (ныне Терешковой). В
нач. XX в. на т.н. Новых местах насчитывалось уже более 80 дворов и 300 мусульман
муж. п. По их просьбе Оренб. гордума журналом от 27.08.1908 г. постановила выделить
участок земли на Екатеринб. ул. (ныне Лобовской), где по журналу Оренб. губправления
от 19.11.1908 г. была разрешена постройка 7-й
с.м. Строительство каменного здания на углу
Екатеринб. и Мещанской ул. (ныне ул. Мичурина, 146) было окончательно завершено
только в 1910 г. Приход с.м. охватывал вост.
часть Новостройки. Его зап. границей была
ул. Шапошниковская (ныне Леушинского),
юж. проходила по ул. Лагерной (ныне 1 Мая),
вост. – по Уфимской и Сакмарской ул. (ныне
Терешковой и Орджоникидзе), сев. – по Степной ул. (ныне Шевченко). Жили здесь преимущественно люди бедного достатка: рабочие мельниц, извозчики, хлебопашцы, кустари. При мечети работали старометодные мектебе и медресе. Программа нач. школы была
рассчитана на 5 лет и предусматривала изучение: татарского яз., основ ислама, правил орфоэпического чтения Корана (таджвид), хадисов. В медресе на протяжении 5 лет преподавались этимология (сарф) и синтаксис
(наху) арабского яз., догматическое богословие (калам), толкование Корана (тафсир), этика (ахляк), логика (мантыйк), хадисы, мус.
право (фикх), правила распределения наследственных долей (фараиз), арифметика. В 1910
уч. г. 3 педагога обучали здесь 75 чел.: 50 – в
мектебе и 25 – в медресе.
Старшим имамом с.м. Оренбурга был Загидулла Ахметзянов (с 1909 г.). С.м. не только продолжала функционировать в советское
время, но и на короткое время стала центром
духовной жизни оренб. мусульман. После за-
Лит.: ГАОО, ф. Р-63, оп. 1, д. 715; Денисов Д.Н.
Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной
культуре татарского народа (XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72; Зинатуллин Ф. Восстановление мечети местной мусульманской религиозной организации
«Рамазан» // Ислам&Жизнь. – Оренбург, 2009, № 3, с.
15–17.
Д.Д.
451-й (21-й Мусульманский) Краснознаменный стрелковый полк 51-й стрелковой дивизии – воинское формирование
времен Гражданской войны. Сформирован
в Перми в ноябре 1918 г. как 21-й мус. полк
3-батальонного состава с пулеметной и саперной командами, командой связи и хозяйственным подразделением. Личный состав
на 95% состоял из мусульман. Командиром полка был назначен А.И. Федоровский.
В декабре 1918 г. полк принял первый бой в
р-не Кусье-Александровского и АрхангелоПашийского заводов. После этого, отступая
под напором частей Белой армии, совершил
длительный переход через заводы Губаха,
Луньевские копи, Кизел, Александровский.
Воины-мусульмане принимали активное участие в боях на тер. Пермской губ. В мае 1919
г. 451-й полк наступал на восток вдоль ж/д,
освободив от белогвардейцев все станции от
Левшино до Чусовой. Были спасены от взрыва железнодорожные мосты. По итогам боев
часть была награждена почетным революционным Красным знаменем приказом РВСР от
8.10.1919 г. В дальнейшем личный состав полка принимал участие в боях на тер. Зап. Сибири. В январе 1920 г. переброшен на Южный фронт; участвовал во взятии Перекопских и Юшуньских укреплений, освобождении Крыма. Уральские мусульмане были первыми, кто 15 ноября вошел в Симферополь, а
16 ноября – в гг. Ялту и Алупку.
13
А
ежегодно для обсуждения и решения важнейших вопросов. 3 раза в год будет собираться
Оренб. губ. нац. совет (вилаят Милли шуро).
Наконец постоянно действующим исполнительным органом должно было стать Правление Нац. совета из 5 лиц – председателя и заведующих четырьмя ведомствами (назаратами): духовных дел, народного образования,
финансов, а также статистики и издательства.
На съезде председателем правления временно, до созыва Оренб. губ. нац. совета был избран М. Каримов, а также определены главы
4 ведомств: мухтасиб (зав. духовными делами) – А. Каримов, муфаттиш (зав. народным
образованием) – Н.С. Надиев и др. Депутатами Миллет Меджлисе были избраны 10 чел.:
муллы О.А. Абдулбаниев (г. Актюбинск) и
И.С. Адильгареев (Оренбург), Б. Габбасов (Челябинск), учитель И. Гайсин, солдат В. Галямов, курсистка Х. Камалова, юристы К.Г. Каримов (Оренбург) и Н. Курбангалиев (г. Троицк), муллы А.С. Муртазин и М.С. Суюндуков
(г. Верхнеуральск). Наконец, кандидатами на
выборы в Учредительное собрание (по «общемус. демократическому списку» № 5) определены юрист И.А. Ахтямов, Ш.З. Мухамедьяров, учитель Н.С. Надиев и журналист Б. Шараф.
Реализуя решения съезда, в ноябре 1917 г.
М. Каримов опубликовал в газетах объявление о том, что в ближайшее время планируется приступить к организации в губ. сельских,
районных и уездных мус. нац. советов, избираемых населением. Однако этим планам не
суждено было сбыться из-за прихода к власти
большевиков и начавшейся Гражданской войны.
Лит.: Боевые подвиги частей Красной армии (1918–
1922 гг.). Сб. документов. – М., 1957, с. 15; Дубленных В.В.
Вооруженные формирования Урала периода Гражданской войны. Исторические справки. – Екатеринбург,
2002, с. 250–52.
С.Р.
I съезд мусульман Оренбургской губернии проходил в Оренбурге 27.09–5.10.1917
г. Решение о проведении С. было принято
Оренб. мус. бюро в сентябре 1917 г. по итогам
совещания руководителей мус. обществ. организаций. На С. должны были избираться по
1 представителю (вакилю) от 5 тыс. чел.: от
Оренбурга – 6 и уезда – 22, от Орска – 1 и уезда – 27, от Челябинска – 2 и уезда – 14, от Верхнеуральска – 1 и уезда – 12, от Троицка – 3 и
уезда – 4; всего 92 делегата. Кроме того, своих представителей направляли организации:
от Башкирского центр. шуро и Татарской секции Совета рабочих депутатов – по 2 чел., от
Оренб. мус. военного комитета, Центр. комитета казаков-мусульман Оренб. казачьего войска, Оренб. губ. общества тюрко-татарских
учителей, Общества улемов, Оренб. мус. общества коммерческих служащих, губернской
и уездных земских управ – по 1 чел., а также
члены президиума Оренб. мус. бюро. Ожидалось более 100 участников, однако приехало
ок. 70 из-за опасения всерос. ж/д стачки.
С. работал 9 дней. На его обсуждение
были вынесены 4 важнейших вопроса: 1) организация в губ. нац.-культурной автономии;
2) образование ее исполнительных органов;
3) избрание депутатов Миллет Меджлисе; 4)
определение кандидатов на выборы в Учредительное собрание. С самого начала работы между участниками наметился раскол:
татарское большинство выступало за нац.культурную автономию, а башкирское меньшинство требовало признания терр. автономии Башкирии в составе Уфимской, Оренб.,
части Самарской, Пермской и Вятской губ.
Не получив одобрения съезда, 1 октября его
покинули 17 башкирских делегатов во главе
с А.-З. Валидовым и Ш. Манатовым. Они решили идти на выборы в Учредительное собрание самостоятельно (по списку «башкирфедералистов» № 9) и выдвинули кандидатами юристов Ю.Ю. Бикбова и Г.С. Идельбаева, студента Казанского ун-та У.М.-Г. Куватова, председателя Башкирского обл. совета Ш.
Манатова и члена губ. земской управы, агронома Г.Р. Фахретдинова.
С докладом о сущности нац.-культурной
автономии на съезде выступил М.Г. Каримов,
а проект ее организации в Оренб. губ. представил Б. Шараф. Предполагалось, что высшим органом автономии будет Оренб. губ.
съезд мусульман (Курултай), созываемый
Лит.: Оренбургский казачий вестник. – 10.09.1917,
19.09.1917, 24,10.1917, 28.10.1917, 8.11.1917.
Д.Д.
I съезд тюрко-татарских учителей
Оренбургской губ. проходил 3–6.09.1917 г. в
здании медресе «Хусаиния», на нем присутствовало ок. 40 делегатов. В президиум были
избраны Х.К. Бакиров, А.-З. Валидов, К.Г. Каримов, Г.А. Китабов, Н.С. Надиев, Ф. Султанаев, Шафигуллина. На повестку заседаний
были вынесены вопросы: об отношении к
нац.-культурной автономии, выборах в Учредительное собрание, делегировании представителей в мус. отдел народного образования
при Оренб. губ. земской управе, всерос. общество мугаллимов «Единство», об утверждении учителей и др. Решено образовать экзаменационные комиссии при отделах народного образования уездных земских управ для
выдачи свидетельств на звания мугаллимов,
поэтапно перевести обучение всех предметов
14
А
хаба Бакирова, или Абдулвагапа Абубакирова (?–1898) из д. Марган Казанской губ.; по др.
источникам, на средства представителей династии Хусаиновых.
В XIX в. имамами были ахун Троицкого
уезда М. Абдуллатифов, известный южноуральский суфийский шейх, ахун Оренб. губ.
А.А. Рахманкулов, за что она и получила свое
второе название. М. была закрыта в 1919 г.,
в годы нэпа открылась вновь и функционировала до 1929 г. (по данным ОГАЧО – 1930
г.). В это время обязанности имама исполнял
сын А.А. Рахманкулова Вали Рахманкулов.
В годы советской власти в м. располагались
разл. учреждения: общежитие для студентов
ветеринарно-зоотехнического техникума, в
годы войны здания м. и медресе занимал 11
запасной ж/д полк.
Комплекс зданий м. сохранился, в наст.
время там располагаются городской суд Троицка и морг.
на нац. языки в русско-татарских и русскобашкирских школах. На С. было образовано
Оренб. губ. общество тюрко-татарских учителей (председатель – С.Н. Бикбулатов, секретарь – Н.С. Надиев, члены правления – З.М.
Адамова, З. Камалетдинова и др.).
Лит.: Оренбургский казачий вестник. – 7.09.1917,
10.09.1917, 14.09.1917.
Д.Д.
I-я мечеть г. Троицка – мечеть Ахунхазрата, или Главная, разместилась по ул.
Оренб. (Октябрьской), примыкая к юж. оконечности Торговой (Центр.) площади.
Была заложена в 1786 г. Строилась в комплексе с медресе и азиатским гостиным
двором до 1789 г. под контролем генералгубернатора Самарского и Уфимского наместничеств барона О.А. Игельстрома. Ее
строительство, по мнению дореволюционного историка П.Д. Райского, связано с тем,
что «в кон. XVIII в. по мысли и ходатайству
начальников Оренб. края решено было с целью приручения “киргизов” через посредство
родственных им татар устроить в Оренбурге, Верхнеуральске, Троицке и Петропавловске магометанские мечети». Когда оказалось,
что смета строительства превышает количество собранных денег, последовал именной
указ императрицы от 4.07.1787 г.: «Господин
генерал-поручик барон Игельстром, по содержанию донесений Ваших от 14 мая позволяем Вам начать строение мечети со школою
и гостиного двора, употребя в число показанной по смете суммы 56340 руб. с копейками,
наличные оставшиеся деньги 10204 руб. с копейками, а остальные не преминем назначить
с будущего года».
По-видимому, в 1828 г. (по др. данным, в
1835–38 гг.) м. была перестроена. Первый проект новой каменной м. был составлен «архитектором Уральского казачьего войска Гопиусом». Однако позже губ. властями был выбран один из трех стандартных проектов, составленных по распоряжению казанского губернатора. Отныне в крае стал преобладать
новый тип каменной мечети – с наземным минаретом и входом в м. через ее нижний ярус.
Свидетельством дальнейшего усиления гос.
регламентации стали «Высочайше утвержденные в 1829 г. образцовые планы и правила, изданные МВД», руководствоваться которыми при строительстве м. и было предложено троичанам. Об этом же свидетельствуют современники: «М., состоящая на вост. части города, замечательна тем, что стиль ее
необыкновенно сходственен с православной
церковью». По свидетельству Ш. Марджани, м. была построена на средства Абдулва-
Лит.: Абубакирова М., Шамсутдинов И., Хасанжанова Р. Историю оставить народу своему. – Троицк,
2002, с. 13–16; ГАОО, ф. 6, оп. 4, д. 9779; Еременко И. Вся
земля – Масджид // Междуречье. – Троицк, 5.12.2002.
Р. Гиз., К.Ш.
II-я мечеть г. Троицка – Яушевская мечеть. Располагалась в Татарском пер. (ул. им.
30-летия ВЛКСМ). М., получившая название «Верхняя», была построена по ходатайству проживавшего в Троицке «Бухарского караванного начальника» И. Бабажанова
на средства арского князя Моэмина Тагирова (Мукмина Тагирова князя Хозясеитова) из
с. Ури Казанской губ. в 1835–38 гг. Уникальным было архитектурное решение м., которое
больше нигде в регионе не встречалось – два
наземных, квадратных в сечении минарета,
украшенных круговыми коваными балконами, были поставлены по углам здания, обрамляя вход.
Позже в XIX – нач. XX вв. м. содержалась на средства купцов Яушевых, отсюда ее
второе название. При м. действовало медресе «Мухаммадия». Для него Яушевыми были
построены 2-этажный учебный корпус и
1-этажное общежитие для иногородних учеников.
В 1930 г. м. была закрыта. В советское
время здание использовалось как клуб и библиотека фельдшерско-акушерской школы,
в годы Великой Отечественной войны здесь
размещался 11-й запасной ж/д полк, с 1946 г.
– маслозавод раймаслопрома. В 1970-е гг. (по
некоторым данным, в кон. 1950-х гг.) здание
м. было снесено, освободившаяся площадка использована для строительства типового 5-этажного жилого дома. Учебное и жи-
15
А
ности на землю, но это предложение было отклонено. В итоговой декларации В.К. было записано: «Живущие на тер. Башкирской респ.
без разницы религиозной и нац. принадлежности пользуются землями, лесом и водами
на одинаковых правах с башкирами».
лое здания медресе были благоустроены и используются в качестве жилых помещений.
Лит.: Абубакирова М., Шамсутдинов И., Хасанжанова Р. Историю оставить народу своему. – Троицк, 2002, с. 17–18; Райский П.Д. Путеводитель по городу Оренбургу. – Оренбург, 2000, с. 24; РГАДА, ф. 16,
д. 989, л. 4.
Лит.: Исхаков С.М. Октябрьская революция и борьба мусульман за власть в Поволжье и на Урале (сентябрь 1917 – лето 1918 гг.) // Отечественная история.
– М., 1999, № 1; Кульшарипов М.М. З. Валидов и образование Башкирской автономной советской республики. – Уфа, 1992; Назыров П.Ф. Башкирское правительство // Челябинская область. Энциклопедия. Т. 1. – Челябинск, 2003; Чемерис В.П. Установление советской
власти в Башкирии // Октябрьская революция и рождение советской Башкирии. Сб. статей. – Уфа, 1959, с.
31–61; Юлдашбаев Б.Х. Проект татаро-башкирской республики и его отмена (1918–1920 гг.) // Октябрьская революция и рождение советской Башкирии. Сб. статей.
– Уфа, 1959, с. 145–73.
Р. Гиз., А.С.
III Всебашкирский Курултай проходил в Оренбурге 8–20 декабря 1917 г. Организацию проведения В.К. взяли на себя члены
Башкирского центр. шуро. Участвовало 223
делегата, в т.ч. 44 русских. На В.К. рассматривались разл. вопросы, однако главным стал
вопрос об утверждении объявленной автономии Башкирии. В итоге В.К. принял решение утвердить провозглашенную автономию
в границах Малой Башкирии, образовал органы управления, определил состав предпарламента (ксе-курултая) и создал Башкирское
прав-во, куда вошли Ю. Бикбов – председатель, члены – А.-З. Валидов, Ш. Манатов и др.
В политич. отношении В.К. распадался на три группы. Первая из них, возглавляемая Валидовым и Манатовым, являлась выражением общего стремления башкир к нац.
самоопределению. Она стояла за тер. автономию Башкирии и за возвращение башкирам их исторических земель. Вторая группа
– солдаты-фронтовики и часть интеллигенции, придерживалась пробольшевистской позиции. Она отстаивала необходимость нац.тер. самоопределения на основе отмены частной собственности и национализации. Третья
группа – представители татарского торговопромышленного капитала, городской интеллигенции, татарского офицерства – проводила принцип непризнания башкир как отдельного народа и выступала против нац. самоопределения. Идеальной им представлялась нац.-культурная автономия. На В.К. прибыл представитель от Миллет Меджлисе Г.
Ибрагимов, который старался убедить депутатов отказаться от создания отдельной республики и добивался присоединения ее к
Идель-Урал-штату. Однако 14 декабря большинством голосов В.К. отказался признавать
Миллет Меджлисе и отверг предложенный
проект. Оренб. военный совет (Харби шуро),
созданный из офицеров-татар, попытался разогнать В.К., однако солдаты 1-го мус. полка
отказались их поддержать. В итоге победила
точка зрения, которую отстаивали Валидов и
Манатов: 20 декабря была утверждена башкирская автономия.
Др. острым вопросом, обсуждаемым на
В.К., был земельный. Депутаты левых взглядов выступали за отмену частной собствен-
С.Р.
III-я мечеть г. Троицка – мечеть им. З.
Расулева, была построена на ул. Оренб. (ныне
Октябрьской) в 1863 г. на средства, пожертвованные Гайсой Юсуповичем Яушевым (см.
Яушевы). Здание м. представляет собой каменное сооружение, обнесенное каменной
оградой с воротами. Оно доминирует в пространстве квартала и играет значительную
градоформирующую роль, а также является одним из лучших образцов мус. культовой архитектуры Уральского региона. Архивные данные свидетельствуют о том, что под
м. было занято 80 кв. сажен. М. построена в
один этаж, имела две главы: одна – оцинкована белым железом, другая – черным железом;
обе венчали кованые полумесяцы. Здание м.
представляет собой удлиненную по оси «восток–запад» постройку, у которой с востока
располагался 2-ярусный минарет высотой в
46 м, который был украшен двумя чугунными балкончиками с ажурной оградой. В его
нижнем ярусе имеются вход и небольшая холодная прихожая, отделенная стеной от предмолельного помещения. Собств. м. – квадрат
с выступом михрабной ниши на западе. Перекрытие плоского потолка поддерживают два
чугунных литых столба. Особенностью м. является то, что во втором ярусе по всему периметру расположен балкон, который у мусульман традиционно отводится для женщин. Эта
планировочная композиция отразилась и на
объемном решении – м. и расположенные перед ней помещения одной высоты. Стены постройки прорезаны длинными узкими окнами с полукруглым завершением и переплетами мелкого членения. Наличники окон вторят их очертаниям. Углы отделаны лопатка-
16
А
нен от должности. Однако, отказавшись подчиниться решению, он в течение двух лет
препятствовал нормальной работе м. Приостановленные реставрационные работы продолжил назначенный в 2000 г. имам-хатыб А.
Хайбуллин.
Приход м. полиэтничен и включает татар,
казахов и азербайджанцев; 40% из них относятся к возрастной группе от 15 до 30 лет. На
сегодняшний день во время Ураза- и Курбанбайрама число прихожан м. превышает 1000
чел.
В 2002 г. губернатор Челябинской обл.
П. Сумин выделил 10 млн руб. на реставрацию памятника, однако денег хватило лишь
на косметический ремонт, и в наст. время
мус. община восстанавливает м. своими силами. За 8 лет с тер. м. было вывезено более 100
тонн строительного мусора, выложен кирпичный забор, разбит сад, сооружены колодец и беседка. В самой м. перекрыта крыша,
восстановлен купол, усилен фундамент здания, завершена первичная штукатурка стен,
укреплены потолочные балки, восстанавливаются ажурные окна. В ноябре 2008 г. указом председателя ЦДУМ Т. Таджутдина м.
было присвоено имя З. Расулева.
ми в виде ширинок (местный мотив). Комплекс включал в себя не только здание собств.
м., но и медресе, а также магазин.
Материальное содержание м. взял на себя
купец Абдулла Бакиров. В 1888 г. м. перестраивалась. Первым имамом м. был М.М. Рахманкулов. После него имамами м. были его
сыновья Г.М. и З.М. Рахманкулов, получившие образование в Аравии. В м. также нередко проводил пятничную проповедь имам V-й
мечети г. Троицка З. Расулев (из-за небольшого размера последней), поэтому здесь сохранились его личные вещи, в частности деревянная трость.
В годы I мировой и Гражданской войн
имамы м. проводили большую работу по воспитанию патриотизма среди мусульман города. М. была закрыта решением Уралоблсовета в 1930 г. и превращена в татарский клуб. В
1937–38 гг. здесь располагался татарский театр. 9.10.1943 г. решением суженного состава
исполкома Троицкого горсовета м. была передана в распоряжение 11-го ж/д полка. Этим же
решением командиру полка Аборовичу разрешалось разобрать минарет и использовать
полученный стройматериал для ремонта здания. В результате минарет м. был срезан.
В 1944 г. по ходатайству мусульман г.
Троицка здание м. было передано им в бессрочную аренду для «совершения религиозных обрядов». В послевоенное время имамхатыбами м. были И. Рахматуллин, М. Амиров, Р. Рафиков. При последнем в здание м.
было проведено центр. отопление. Религиозными обрядами среди женщин в первые послевоенные годы руководила Тайфа Садриевна Абдрахимова, преподававшая в 1920-е гг.
девочкам в мектебе при 5-й мечети г. Троицка. Хозяйственными делами занимался мутаваллият – приходский совет, особенно активное участие в работе совета принимали Ш.
Кабиров и М. Шамсутдинов.
К нач. 1980-х гг. здание м. находилось в
аварийном состоянии. Встал вопрос о реставрации м. и восстановлении минарета. Гл.
инициатором этой идеи стал член приходского совета С.Я. Якубов. 4.03.1988 г. он был избран мутаваллием. Благодаря обращению к
мусульманам Челябинской обл. через газеты к 1.03.1989 г. удалось собрать 70,5 тыс. рублей. 24.09.1992 г. постановлением главы администрации г. Троицка м. признана памятником архитектуры и взята под муниципальную охрану. Однако начавшиеся реставрационные работы были прерваны в связи с конфликтом верующих с имам-хатыбом Н. Усмановым, совершившим целый ряд правонарушений, в т.ч. финансового характера. В 1997
г. терпению верующих пришел конец. На собрании мусульман Троицка, в котором принял участие муфтий Челябинской и Курганской обл. Г. Шакаев, Н. Усманов был отстра-
Лит.: Абубакирова М., Шамсутдинов И., Хасанжанова Р. Историю оставить народу своему. – Троицк, 2002, с. 18–22; Еременко И. Вся земля – Масджид //
Междуречье. – Троицк, 5.12.2002; Пруцкова О.В. Историческая справка от 07.12.2000 // Текущий архив мечети № 91; Старостин А. Как сегодня живет «Уральская Мекка»… – http://www.islamrf.ru/news/umma/
reportages/6119/; Столяров А. В троицкую мечеть потянулись прихожане. – http://www.leonon.ru/healt/V_
troickuy_mecet_ potynulis.html; Он же. И тогда мулла
взял... дубину // Челябинский рабочий. – 23.10.1997; Троицкий филиал ОГАЧО, ф. 20, оп. 3, д. 96, л. 7, 12; Троицкой
мечети присвоено имя Зайнуллы Расулева. 14.11.2008. –
http://www.islamrf.ru/news/rusnews/russia/5647/.
А.С., Р. Гиз.
IV-я мечеть г. Троицка – Базарная мечеть. Построена Мухамади Абдулвагаповым
в 1877–79 гг. (по др. данным, в 1873 г.) на Нижнем базаре г. Троицка (угол ул. Советской и
Малышева). При ней были открыты медресе
(1877) и торговая лавка, доход от которой шел
на содержание м. Еще до революции имела
электрическое освещение. Покровительствовал м. купец М.Ф. Валеев. Представляла собой каменное 1-этажное здание с железным
куполом и высоким 1-ярусным минаретом
над михрабной нишей. Эта небольшая м. органично входила в комплекс торгового ансамбля Пассажей Бакирова (см. Бакировы) и Яушевых, но с утратой изящного, стройного минарета потеряла композиционное значение.
17
А
мого З. Расулева, внесшего 19 тыс. руб., на
углу ул. Бол. Александровской (совр. ул им.
П. Крахмалева) и Мещанского пер. (совр. ул.
Н. Еремеева) были построены: новое 2-этажное здание медресе, хозяйственные постройки и службы, в т.ч. гостиница. Для каждого
хальфы (преподавателя) также были построены дома. Кроме классов в учебном корпусе
имелась библиотека с большим кол-вом книг,
на 1-м этаже общежития располагались столовая и кухня, на 2-м – жилые комнаты. Еще
до революции медресе и квартира мударриса
были телефонизированы и имели электрическое освещение.
Заречную слободу, в которой располагалась м., З. Расулев стал называть «Магмур»
(от араб. «ма’амур» – обустроенный, обновленный, окультуренный). Отсюда, видимо,
др. название предместья – «Амур». После
смерти в 1917 г. З. Расулева имамом стал его
сын Г.З. Расулев. В сер. 1920-х гг. при м. работала мус. религиозная школа для девочек (17
учениц), в которой преподавала Тайфа Садриевна Абдрахимова. В 1936 г. Г.З. Расулев был
избран муфтием ДУМЕС.
После его отъезда в Уфу по распоряжению
властей в 1937 г. м. была закрыта (в фондах
ОГАЧО посл. документы, в которых призывается закрыть м., датированы 1940 г.). После
этого в здании м. размещались ж/д школа №
4, общежитие для студентов ветеринарнозоотехнического техникума и педучилища,
в годы Великой Отечественной войны – 11-й
ж/д полк, в 1946 г. здание отдано под общежитие для жилой части ж/д ст. Троицк. В кон.
1980-х гг. здание м. было снесено, на ее месте
выстроена коммерческая сауна.
Первым имамом был приехавший из Казанской губ. Х. Яруллин, напротив м. ему был выстроен большой дом. След. имамом был его
сын – Яруллин Мухаммед-Габдулахад (Габдельахат, Абдул-Ахат, Абдулла, см. Репрессированные имамы Челябинской обл.).
В 1928 г. м. была закрыта. По данным
ОГАЧО, в 1930 г. м. была отдана под общежитие для рабочих. В годы Великой Отечественной войны здесь размещалась авиашкола механиков. В наст. время здание занимают службы Троицкого электромеханического завода.
Лит.: Абубакирова М., Шамсутдинов И., Хасанжанова Р. Историю оставить народу своему. – Троицк, 2002, с. 23–24; Еременко И. Вся земля – Масджид //
Междуречье. – Троицк, 5.12.2002.
А.С., Р. Гиз.
V-я мечеть г. Троицка. В нач. 1870-х гг.
большая группа троицких татар «в числе 40
домов по распоряжению начальства переселилась на др. сторону р. Увелька, в расстоянии от прежнего жительства ок. 3-х верст для
образования новой татарской слободки...».
Для проведения богослужений ими использовался частный дом, пожертвованный купеческим сыном Хабибуллой Габбасовым. В 1872
г. при этом молельном доме были открыты
мектеб и медресе, занятия в которых проводил избранный муллой крестьянин д. Мансуровой Карасевской вол. Челябинского уезда
Киреев Исенгали б. Мухамметша. 3.07.1880
г. на этом месте по инициативе и на средства
торговца Сейфуллы Габбасова и его сына Хабибуллы было начато строительство м., и с
этого же года в ней велись метрические книги. Окончательно м. была достроена в 1883 г.
Построенная из дерева, с минаретом на
крыше, в стиле традиционном для сельской
татарской культовой архитектуры 2-й пол.
XVIII – 1-й пол. XIX вв., эта м. заметно выделялась на фоне др. мечетей, возведенных по
казенным проектам из кирпича и в европейском стиле. М. представляла собой 2-этажное
деревянное здание с 1-ярусным минаретом в
центре. Она была окружена каменным забором. При м. работала книжная лавка.
В 1884 г. имамом м. и мударрисом медресе
стал приглашенный Х. Габбасовым и др. уважаемыми членами прихода шейх З. Расулев.
В 1886 г. на средства казахского купца Алтынсарина были построены деревянные здания учебного корпуса и общежития для студентов. Медресе получило название «Расулия». 6.07.1898 г. на средства купцов Габбасова и Яушевых была возведена каменная ограда и проведена перестройка м.
В 1905 г. на деньги меценатов, в т.ч. и са-
Лит.: Абубакирова М.Т., Шамсутдинов И.В., Хасанжанова Р.В. Историю оставить народу своему. – Троицк, 2002, с. 24; Архивный отдел администрации г. Троицка, ф. 161, оп. 2, д. 4; ГАОО, ф. Р-6, оп. 6, д. 14635/х9, л.
4; ф. 21, оп. 2, д. 618, л. 333.
Р. Гиз.
VI-я мечеть г. Троицка – называемая
также по имени ее первого имама «мечеть
Гатауллы-муллы», построена в 1894–95 гг.
Абдулвали Ахмеджановичем Яушевым (см.
Яушевы) на углу ул. Базарной (им. Ленина)
и Осиповского пер. (им. Т. Дубинина). По легенде, м. была основана в 1852 г., однако архивные данные свидетельствуют о том, что
20.04.1893 г. троицкие мещане из числа мусульман, проживавших в вост. части города,
составили приговор, которым ходатайствовали о разрешении ташкентскому купцу 1-й
гильдии А.А. Яушеву построить на собств.
средства каменную мечеть на принадлежащих ему дворовых местах по Базарной ул.
18
А
тившего реставрацию минарета. Дед и прадед
Габбасова участвовали в строительстве IV-й и
V-й мечетей г. Троицка.
В наст. время м. работает не в полном
объеме, из-за реставрационных работ в ней
не проводятся пятничные намазы.
Согласно журнальному постановлению от
13.05.1894 г., Оренб. губ. правление направило
ее план в Строительное отделение (при указе
от 24.05.1894 г.). Получив одобрение архитектурного проекта, указом от 20.09.1894 г. губ.
администрация разрешила сооружение м.
Это единственная в Троицке м., сохранившая свой минарет из пяти ярусов в виде
уменьшающихся четвериков со срезанными
углами. Нижний ярус прорезан неглубоким
рустом. 4-й и 5-й ярусы значительно выше
предыдущих. Ярусы отделяются друг от друга карнизами, последние из них, огражденные ажурными решетками, образовали 2 круговых балкона. Внутри идет винтовая лестница. Завершается минарет позолоченным
луковичным куполом со шпилем, традиционно украшенным «яблоком» и полумесяцем. К
минарету примыкает здание м., представляющее прямоугольник, разделенный на 2 части капитальной стеной. С запада – полукруглый михраб, сев. и вост. стены прорезаны 5
окнами с каждой стороны с полукруглым завершением, напоминающим ренессансные.
Простенки между окнами украшены рустованными лопатками, центр выделен небольшим ступенчатым аттиком. Входы в м. в нижнем ярусе минарета украшены ажурными козырьками. Внутри здания 4 литых чугунных
столба, поддерживающих балки плоского перекрытия, на них же опирается купол. Стиль
здания эклектичен. В нем присутствуют элементы барокко (рустованные лопатки и окна),
классицизма (сухарики на карнизе), черты
вост. архитектуры (объемное решение минарета). Во дворе сохранилось 1-этажное кирпичное здание медресе (действовало с 1895),
на углу – магазин. По мнению историков архитектуры, м. доминирует в пространстве
квартала и играет значительную градоформирующую роль, а также является одним из
лучших образцов мус. культовой архитектуры Уральского региона.
После Гатауллы-хазрата в 1923–28 гг. в
ней служил имамом один из сыновей З. Расулева – Габделькадир Расулев. После закрытия
м. в 1928 г. (по данным ОГАЧО – в 1926) здесь
располагались разл. учреждения, в годы войны размещалась автоколонна № 42. В последующем в магазине в здании м. долгие годы
продавали винно-водочные изделия.
В 1977 г. решением Челябинского облисполкома м. была признана «памятником архитектуры регионального значения». В наст.
время собираются документы для придания
ей федерального статуса. В нач. 1990-х гг. м.
была возвращена верующим. В феврале 2002
г. в ней начались реставрационные работы,
которые идут на средства облбюджета, городской администрации, коллективов предприятий Троицка, меценатов, в т.ч. предпринимателя Рафаэля Рафкатовича Габбасова, опла-
Лит.: Абубакирова М., Шамсутдинов И., Хасанжанова Р. Историю оставить народу своему. – Троицк,
2002. с. 31–33; ГАОО, ф. 11, оп. 3, д. 38, л. 165 об. – 166;
д. 4212, л. 411–12; Еременко И. Вся земля – Масджид //
Междуречье. – Троицк, 5.12.2002.
Р. Гиз, А.С., Д.Д.
VII-я мечеть г. Троицка была построена
в 1912 г. в заречной Кузнецовской слободе (татарское название – «Янга аул», Новый поселок) по завещанию Мухаммедшарифа Ахмеджановича Яушева его сыном Латифом (см. Яушевы). Метрические книги велись в ней с 1913
г. Представляла собой 1-этажное деревянное
здание с 1-ярусным минаретом. В мектебе
преподавал Арслангарей Файзуллин. В годы
нэпа имамом служил уроженец д. Адальшиной Чистопольского уезда Казанской губ. Гариф Гатауллович Валеев (1886–?), получая
оклад 30 руб. в месяц. 18.02.1930 г. Валеев подал заявление в окружной администр. отдел
о сложении с себя полномочий муллы. После
закрытия в здании м. была открыта татарская
начальная школа № 20 и татарская библиотека. В годы Великой Отечественной войны
здесь размещалась автоколонна № 42. В 1960
г. деревянное здание м. было снесено, на ее
месте построена школа № 7.
Лит.: Абубакирова М., Шамсутдинов И., Хасанжанова Р. Историю оставить народу своему. – Троицк,
2002, с. 33; Архивный отдел администрации Троицкого
района, ф. 161, оп. 2, ед. хр. 1а, л. 26 об.; Еременко И. Вся
земля – Масджид // Междуречье. – Троицк, 5.12.2002.
Р. Гиз., Д.Д.
А
Абдрахман б. Мухаммедшариф альКирмани (1743, д. Джавбаш, ныне с. Болотце Касимовского р-на Рязанской обл. – 1826,
Сеитовский посад Оренб. уезда и губ.) – религиозный деятель, педагог. Из семьи тарханов. Получил образование у мударрисов Исхака и Абдрешита Абдулкаримовых в Каргале, а также у Мухаммеда б. Али ад-Дагестани
в Кундровской слободе Оренб. уезда и губ. С
1770-х гг. был неуказным муллой, а 30.05.1791
19
А
г. официально утвержден в должности 1-го
муллы 1-й соборной мечети, а также в званиях имама и гл. мударриса Сеитовского посада.
В кон. XVIII – нач. XIX вв. считался лучшим
мус. педагогом Волго-Урал. региона, подготовил блестящую плеяду религиозных деятелей: муфтия Габдессаляма Габдрахимова,
мударрисов медресе в г. Казани Абдунассыра б. Рахманкули аль-Джабали и Хабибулу б.
Рахманкули аль-Казани (медресе «Халидия»
при Голубой 4-й мечети Казани), Абубакира
б. Юсуфа аль-Джабали (медресе при Белой
11-й мечети Казани); в д. Кшкар Фаяза б. Абдулгазиза аль-Кенери, Давлетшу-ишана; в д.
Ташкичу Абдуссаляма б. Абдуррахмана альКурсави, в д. Сабы Сайфутдина б. Абубакира аш-Шинкари; в д. Стерлибаш Нигматуллу
б. Биктимера ас-Слаучи (Тукаева); в д. Тайсуганово Абдунассыра б. Абдуррахима альУлькаши; в д. Байряка Губайдуллу б. Ибрагима аль-Байрякави; в д. Юлук Абдуллатифа б.
Адгама аль-Юлыки и многих др.
С 1823 г. был включен в комиссию по решению «ордынских» дел под председательством казахского хана Ширгазы Айчувакова.
Потомки А. служили в 1-й соборной мечети
Сеитовского посада: сын Гатаулла Абдрахманов (1790–1843) был 1-м муллой и гл. мударрисом, внук Хайрулла Гатауллович Аминев
(?–1882) и правнук Ганиатулла Хайруллович
Аминев (?–1893) – 2-ми муллами, праправнук
Габдрахман Ганиатуллович Аминев – муэдзином.
лигиозный деятель, в 1812–34 гг. – старший
ахун Сеитовского посада (Каргалы). Из семьи потомственных имамов. Сын каргалинского муллы Абдулвагапа Абдулкаримова, внук каргалинского муллы Абдулкарима Имангулова (1714 – после 1767). Указом
Оренб. губ. правления от 29.05.1791 г. утвержден в званиях имама и мударриса к 5-й соборной мечети Сеитовского посада. В июне 1812
г. прихожане и духовенство всех мечетей Каргалы избрали его на должность старшего ахуна. 15.02.1826 г. в Уфе привел к присяге на верность службы муфтия Г. Габдрахимова, который лично просил об этом губернатора. Однако затем рассорился с ним из-за поддержки муфтием предписания властей о непогребении тел мусульман в течение 3 дней, издал
фетву, осуждающую такую практику.
Отец старшего мухтасиба Сеитовского
посада Усмана Надырова и 2-го муллы 5-й соборной мечети Каргалы Ибрагима Надырова
(1795–1841).
Лит.: ЦГИА РБ, ф. И-295, оп. 4, д. 489, л. 176–181,
229–230.
Д.Д.
Абдулгазизов (Газизов) Лутфулла Калимуллович (1866 г., д. Саракташ Оренб. уезда – 30.10.1913, Троицк) – учитель, просветитель. В 1874–82 гг. учился в одном из медресе Каргалы. Окончил Оренб. татарскую учительскую школу со званием учителя татаробашкирского начального училища (1887). Работал в русско-башкирской школе д. Метелёва Челябинского уезда, с 1895 г. заведующим
школой в д. Серменева. Верхнеуральского
уезда. Занимался просветительской деятельностью среди башкир и татар, пропагандировал русский яз., огородничество и садоводство, создавал при школах фруктовые сады. В
1902 г. назначен зав. русско-татарским училищем в г. Троицке, где продолжил начатую на
селе просветительскую работу. Его усилиями
училище было расширено и из одноклассного
преобразовано в двухклассное. Автор учебного пособия «Первый шаг к сознательному
усовершенствованию русской грамматики
среди инородцев», содержащего 100 уроков
русского яз. В 1904 г. изучал в Москве бухгалтерское дело. Организатор и преподаватель
бухгалтерских курсов в Троицке. Награжден
медалью «За усердие». С 1912 г. – личный почетный гражданин (до этого мещанин Каргалинской слободы).
Секретарь Троицкого мус. благотв. общества, автор устава и программы библиотекичитальни «Наджат», один из организаторов и участников учебно-издательского, театрального и музыкального обществ. Попе-
Лит.: ГАОО, ф. 6, оп. 10, д. 2060, л. 113; Фахреддин Р. Асар. Т. 1. – Казань, 2006, с. 301–02; ЦГИА РБ, ф.
И-295, оп. 4, д. 489, л. 1–2 об.
Д.Д.
Абдрахманов Мансур – религиозный деятель, ахун. С 1734 г. был включен в состав
Оренб. экспедиции, состоял в должности
учителя и переводчика при сыне казахского
хана Абулхаира Эрали-султане (Ерали), который содержался в Орске в качестве аманата (заложника). Фактически осуществлял
надзор за состоянием дел в Казахских жузах
и широко использовался в дипломатических
отношениях. В 1738 г. построил в Орске первую мечеть и стал ее имамом.
Лит.: Денисов Д.Н. Исторические мечети Орска //
Государство и религиозные объединения – социальное
служение и партнерство: проблемы и пути их решения.
/ Под общ. ред. В.В. Амелина. – Оренбург, 2008, с. 109–16.
Д.Д.
Абдулвагапов Надыр (?–19.11.1834) – ре-
20
А
читель мус. сиротского дома, консультант
татарской школы для девочек, член учебновоспитательной комиссии русских школ города.
Дети А. также были учителями, работали
в школах Троицка и Троицкого р-на. Сын его
дочери Галии, Роберт Искандерович Нигматуллин, – академик РАН, президент АН Респ.
Башкортостан (1996), депутат Госдумы РФ.
Малмыжского уезда Вятской губ. – 1802, Сеитовский посад Оренб. уезда и губ.) – религиозный деятель, поэт, каллиграф и резчик
по камню. Из семьи потомственных имамов.
Сын Абдулкарима б. Балтая. После его смерти состоял имамом и мударрисом 5-й соборной мечети Каргалы. Занимался изготовлением серебряных ювелирных украшений. На
кладбищах сс. Улля-Казаклар (ныне Высокогорского р-на), Берески (ныне Арского р-на
Респ. Татарстан) и Татар. Каргала (ныне Сакмарского р-на Оренб. обл.) сохранились исполненные им каменные надгробия с надписями арабским почерком «сульс» и стихами
собств. сочинения. Отец мударриса Оренб.
меновнинской мечети Абдулхасана Исхакова (1785–1841).
Лит.: Лутфулла Газизов // Мугаллим. – Оренбург,
25.11.1913, с. 36–38; Нигматуллин Р.Н. Нельзя прожить
без правды сущей… // Вестник Российской академии
наук. – М., 2002, т. 72, № 7, с. 618–29.
Р. Гиз., И.Ш.
Абдулкарим б. Балтай б. Ишмухаммед
б. Тукмухаммед б. Нияки б. Тунлячи б. Сабырходжа б. Ямаш б. Бараш б. Байтавкиль б.
Абдурразак б. Сардак б. Ямин (?–1758, Каргалинская слобода Оренб. уезда и губ.) – религиозный деятель, шейх суфийского братства
накшбандийа-муджаддидийа. Из семьи потомственных имамов. Его дед Тукмухаммед
получил образование в Дагестане и был известен как шейх и знаток Корана (хафиз), а
отец Ишмухаммед прославился в кон. XVII в.
как суфийский наставник в д. Адаевой Малмыжского уезда. Сам А. получил инициацию
в Бухаре у шейха Мухаммеда Хабибуллаха
аль-Балхи. По возвращении на родину стал
имамом и мударрисом в Сеитовском посаде,
имел собств. мюридов (духовных учеников).
Отец Исхака Абдулкаримова.
240.
Лит.: Ахметзянов М.И. Исхак ибн Габдулкарим //
Татарская энциклопедия: В 5 т. – Казань, 2005. Т. 2, с.
627–28; ГАОО, ф. 98, оп. 2, д. 4, л. 340 об – 341; Фахреддин Р. Асар. Т. 1. – Казань, 2006, с. 251–52.
Д.Д.
Абдулкаримов
Хисамутдин
(?–
27.07.1876) – религиозный деятель. Из тептярей д. Толбазы 2-й Миркитминской волости
Стерлитамакского уезда Уфимской губ. В 1-й
пол. 1860-х гг. утвержден в должности ахуна 1-й соборной мечети г. Оренбурга. Будучи старшим духовным лицом в губернском
городе как месте сосредоточения админист.,
военных, социальных учреждений, он широко привлекался к выполнению разл. гос. и
обществ. задач: преподавал мус. вероучение
в Оренб. городской гимназии, Оренб. военной прогимназии, совершал духовные требы в Оренб. военном госпитале, постоянно
приглашался в рекрутские присутствия, воинские команды, к судебным следователям и
полицейским приставам для привода людей
к присяге, а также проводил дознание в ближайших населенных пунктах по поручению
ОМДС. Отец муэдзина 4-й и 3-й соборных мечетей г.Оренбурга Садретдина Абдулкаримова (03.05.1843–1914), дед 1-го муллы 3-й городской мечети Абдулгазиза Абдулкаримова
(07.11.1877 – после 1931).
Лит.: Фахреддин Р. Асар. Т. 1. – Казань, 2006, с. 237,
Д.Д.
Абдулкаримов Абдрешит (Абдуррашид
б. Абдулкарим ас-Сагиди, 1741, д. Адаево
Малмыжского уезда Вятской губ. – 1812, Сеитовский посад Оренб. уезда и губ.) – религиозный деятель, в 1778–1812 гг. старший ахун
Сеитовского посада (Каргалы). Сын каргалинского муллы Абдулкарима Имангулова
(1714 – после 1767). В течение 10 лет учился в
Дамаске, стал знатоком хадисов, затем поступил на должности имама и мударриса при 5-й
соборной мечети Сеитовского посада.
Лит.: Денисов Д.Н. Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной культуре татарского народа
(XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72.
Лит.: РГАДА, ф. 350, оп. 2, д. 2452, л. 48; Фахреддин
Р. Асар. Т. 1. – Казань, 2006, с. 270.
Д.Д.
Абдуллатифов (Адигамов) Мухаммедшариф – религиозный деятель. Сын известного имама и мударриса Абдуллатифа б. Адгама аль-Юлыки (?–1831). Указом Оренб. губ.
Д.Д.
Абдулкаримов Исхак (1736, д. Адаево
21
А
правления от 9.07.1856 г. утвержден в званиях имам-хатыба и мударриса д. Ультский Ям
Верхнеуральского уезда Оренб. губ. В январе 1859 г. переведен на должность 1-го муллы I-й мечети г. Троицка. Указом от 5.01.1879
г. возведен в звание ахуна Троицкого уезда. Согласно его просьбе журналом Оренб.
губ. правления от 27.10.1889 г. был уволен от
должности муллы по старости и болезненному состоянию, но сохранил за собой почетное звание ахуна. Отец 2-го муллы I-й мечети
г.Троицка Сабиржана Абдуллатифова (Адигамова) (23.08.1862–23.10.1909).
Абзалов
Альберт
Феликсович
(21.09.1963) – политик, обществ. деятель, меценат. Окончил Омскую высшую школу милиции и Уральскую академию госслужбы. В
2002 г. защитил кандидатскую диссертацию
по педагогике. 14.03.2004 г. избран депутатом
палаты представителей Законодательного собрания Свердловской обл. от Красноуфимского одномандатного избирательного округа. Президент Центра развития экономич. и
культурных связей «Татарстан-Урал». Президент некоммерческого благотв. фонда «Малая родина», на средства которого отреставрирован ряд православных и исламских культовых учреждений, вкл. мечеть г. Красноуфимска (А. долгое время возглавлял попечительский совет данной мечети). По результатам голосования пользователей сервера Татарлар.Ру признан победителем ежегодного
конкурса «Татары года» в номинации «Татар.
обществ. деятель года-2008».
Д.Д.
Абдусалямов Султанмурат Абдульминович (декабрь 1870, д. Ямансар ныне
Кулугазинского р-на Респ. Башкортостан
– 16.05.1938) – политич. и обществ. деятель
Пермского края. Род. в башкирской крестьянской семье. Окончил Казанскую учительскую семинарию. С 1895 по 1917 г. – учитель
русско-татарской народной школы в с. Карьево Осинского уезда Пермской губ. В 1917
г. – член нац. бюро (вилаят Милли шуро) при
Осинской уездной земской управе. 22.11.1917
г. избран членом Пермской губ. земской управы от партии эсеров, но уже в декабре отказался от данной должности. С 1918 г. – большевик. В октябре 1918 – январе 1919 гг. – зам.
председателя Осинского уездного исполкома,
в январе – мае 1919 г. – член Осинского уездного ревкома. Некоторое время находился в
эвакуации в г. Лукоянов Нижегородской губ.,
затем – в распоряжении Казанского губкома
РКП(б). В кон. июля 1919 г. вернулся в г. Осу
в качестве зам. заведующего, затем заведующего Осинским уездным отделом народного образования. В 1923–24 гг. – заведующий
отделом нацменьшинств при Сарапульском
окружном исполкоме. С 1924 по 1.03.1927 г. –
отв. секретарь Бардымского райкома ВКП(б)
и член президиума райисполкома. Делегат II–
VI, IX и X Всерос. съездов Советов. В 1930е гг. – председатель контрольной комиссии
РКИ Осинского р-на Пермской обл. С 1933
г. – персональный пенсионер местного значения, инвалид 2-й группы. В 1937 г. переехал в с. Карьево Ординского р-на. Арестован
16.02.1938 г., осужден и расстрелян.
Лит.: Абзалов Альберт Феликсович – http://www.
duma.midural.ru/deputy/abzalov; В исторической мечети
г. Красноуфимска завершается реставрация. – http://
www.islamrf.ru/news/events/umma/2797/; В Казани наградили победителей конкурса «Татары года-2008». –
http://www.tatar-inform.ru/news/2009/04/10/162309/; Якимова Н. Год стабильности и взаимодействия // Областная газета. – Екатеринбург, 10.01.2007.
К.Ш.
Абубакиров Абдулвали Абдулвагапович (Абу-Бакиров Абдул-Вали б. АбдулВагап) – троицкий купец 2-й гильдии, путешественник. Один из основателей чайной
торговли с Китаем, которую начал в 1845 г.
Оставил интересные воспоминания о своем
путешествии, в которых первым из россиян
описал Вост. Туркестан и взаимоотношения
ханьцев (собств. китайцев) и мусульман, опубликованных П.И. Небольсиным. Первый караван из 70 верблюдов с 12–14 пудами груза
на каждом сопровождали 12 работников во
главе с А. на 15 лошадях. Груз состоял из тканей (сукна, плисы, миткаля, казанской нанки,
московского ситца), юфти и кораллов. Путь
протяженностью 1700 верст пролегал через
реки Тогузак, Тобол, Ишим, мимо укрепления Кокчетау (Кокчетав), через рр. Ащи-Су и
Аягуз до караванной дороги Семипалатинск–
Чугучак и через проход Елаули в Тарбагатайском хребте. Через 2 месяца караван дошел
до города Чугучак (совр. Тачэн СиньцзянУйгурского автономного р-на КНР). На аудиенции с правителем города – «хаб-амбанем»
А. удалось, несмотря на формальный запрет
посещения российскими подданными Чугучака, добиться не только права на торговлю,
Лит.: ГАПО, ф. Р-1137, оп. 2, д. 2; Шумилов Е.Н. Абдусалямов Султанмурат Абдульминович. – http://enc.
permkultura.ru/showObject.do?object=1803861359;
Он
же. Государственные, политические, общественные
деятели Пермской губернии (1905–1919 гг.). – Пермь,
2004.
Р.Н.
22
А
мени остается помощником председателя
МРОМ. Известная собирательница и исполнительница духовно-религиозных песен (мунаджатов). В 1997 г. вышли ее первые записи, в 1998 г. организовала при мечети женский
хор духовных песнопений «Нур» («Свет»), который принимает участие в проведении светских и религиозных праздников, по приглашению выезжает в села области. Записала несколько аудиокассет и 2 диска в формате МР3,
которые в наст. время тиражируются и распространяются в Москве, Казани, Уфе, Самаре. В 1998 г. совершила хадж. Тогда же стала собирать экземпляры Св. Корана, старинные книги, предметы культа и быта, коллекцию дореволюционных фотографий, открыла
при мечети «Сулеймания» мус. обществ. музей (более 500 экспонатов).
но и определенных льгот. За это хаб-амбань
получил от благодарного купца «редкий для
китайцев по величине коралл весом 12 золотников», купленный за 400 руб. серебром,
бронзовые золоченые французские столовые
часы в 300 руб., подержанный, но «чрезвычайно искусно сделанный складной туалет на
ножках, с зеркалом, купленный по случаю за
100 руб.» и подзорную трубу за 50 руб. серебром. С тех пор А. отправлял ежегодно по 3
каравана в Китай – товары, закупленные на
Ирбитской ярмарке, уходили из Петропавловска и Семипалатинска в нач. мая, из Троицка – в сентябре. Из Чугучака караваны с
чаем возвращались прямо в Троицк, первый в
кон. июня – нач. июля, следующие в октябре
и иногда зимой. Несмотря на все трудности и
опасности (Казахская степь еще не успокоилась после восстания Кенесары), объемы торговли с Китаем быстро росли. В 1847 г. в Троицк было доставлено 347 пудов 43 фунта чая
разл. сортов на сумму 6326 руб. серебром, в
1848 – 742 п. 20 ф. на 11,256 тыс. руб., в 1849 –
2068 п. 45 ф. на 36,221 тыс. руб. Значение новой торговой магистрали заключалось в том,
что троицким купцам пуд чая обходился почти на 5 руб. серебром дешевле, чем российским купцам, закупавшим чай в Кяхте (совр.
Бурятия), т.к. верблюды проходили из Чугучака до Троицка летом за 60 дней, осенью – за
80 дней. Поступивший чай частью распродавался на Троицкой ярмарке, частью отправлялся в Казань, Н. Новгород и Москву. С сер.
XIX в. и до строительства Транссибирской
ж/д магистрали Троицк играл большую роль
в транзите китайского чая в Россию.
Лит.: Абубакирова Г. Мунажаты // Ислам &
жизнь. – Оренбург, 2008, № 2, с. 25–26; Женщинымусульманки // Край Оренбургский. Праведной дорогой
ислама. – Оренбург, 2007, с. 162.
И. Каскинов, Д. Д.
Абубакирова
Марьям
Тагировна
(2.06.1908–29.05.1998, Троицк) – педагог, обществ. деятель. Коренная троичанка, была
связана родственными узами со многими
влиятельными в татаро-мус. общине Троицка семьями. В 1916–17 гг. училась в учебном
заведении для мусульманок «Сююмбике»,
обучавшем на уровне прогимназии. В 1920е гг. преподавала в татарских школах Тюмени и Свердловска. В 1937 г. окончила татарское отделение Оренб. пед. ин-та. Работала
учителем в школах Оренбурга и Свердловска, в кон. 1930-х – нач. 1940-х гг. – в Челябинском ин-те усовершенствования квалификации учителей. С 1941 г. – учитель в семилетней татарской школе № 10 г. Троицка, с 1943 г.
– преподаватель татарского яз. и литературы
на татарском школьном отделении педучилища. Впоследствии работала завучем и зав. татарским отделением татаро-башкирского педучилища. Находясь на пенсии, с нач. 1960-х
гг. принимала активнейшее участие в мероприятиях, проводимых татаро-башкирской
библиотекой, а затем и татаро-башкирским
культурным центром «Дуслык». А. десятилетиями собирала документы, фотографии,
воспоминания об истории Троицка, о прошлом татарской общины города и ее выдающихся представителях. По ее инициативе собранные сведения о культуре и быте татар
Троицка были оформлены в виде стендов и
размещены в татаро-башкирской библиотеке города. Эти же материалы были использованы ею при написании книги «Историю
оставить народу своему» (Троицк, 2002). В
Лит.: Гизатуллин Р.Н. Торг в Троицкой крепости //
Календарь знаменательных и памятных дат. Челябинская область, 2004. – Челябинск, 2003; Черемшанский
В.М. Описание Оренбургской губернии в хозяйственностатистическом, этнографическом и промышленном
отношениях. – Уфа, 1859.
Р. Гиз.
Абубакирова Гульфарида Вагаповна (р. 15.12.1941, с. Каргала Зианчуринского
р-на Респ. Башкортостан) – религиозная и обществ. деятельница, абыстай, исполнительница мунаджатов. В 1959 г. переехала в Оренбург, в 1962–96 гг. работала на местном машзаводе, заслужив звание «Ветеран труда». В
1992–94 гг. одной из первый получила религиозное образование в медресе «Хусаиния», в
1998–2002 гг. – на заочном отделении медресе
«Мухаммадия» в Казани. В 1994–96 гг. работала кассиром, в 1996–2002 гг. – гл. бухгалтером в оренб. мечети «Сулеймания», одновременно преподавала здесь таухид, арабскую
графику, фикх, историю ислама. До наст. вре-
23
А
метдин был внесен в списки по выбору гласных городской Думы уже в качестве купца II
гильдии. В небольшой арендованной лавке
торговал мелочным товаром, постепенно вводя в оборот новые предметы: папиросную бумагу, спички, табак, мыло и др. Годовой оборот его фирмы составлял 5000 руб. В 1883 г.
Хисаметдин скончался, оставив дело двум
ставшим уже взрослыми сыновьям: Камалетдину и Зайнетдину (24.01.1861–9.06.1924), позже к ним присоединился и третий сын Кашафетдин (1863–?).
Старший из братьев, А. Камалетдин, был
одним из основателей крупнейшего коммерческого предприятия Ср. Урала. Полное товарищество под фирмою торговый
дом «Бр. Агафуровы» было зарегистрировано 28.11.1883 г.; оно имело филиалы в Тюмени (1894), Перми (1899), СПб., Варшаве и др.
крупных городах Российской империи. Количество служащих достигало 300 чел. С 1912 г.
Камалетдин – почетный член общества вспомоществования нуждающимся ученикам
Торговой школы Екатеринбурга (некоторые
ее выпускники впоследствии работали в фирме А.), почетный член ревизионной комиссии
Екатеринб. благотв. общества, пожизненный
член Екатеринб. мус. благотв. общества,
член правления и казначей общества коннозаводства, в декабре 1918 г. избран в комитет
по попечению о георгиевских кавалерах и их
семьях. Умер в эмиграции, в Маньчжурии.
Был женат на Бедельнисе (?–1916), родом из
д. Кара-Булак.
Ср. брат Зайнетдин был совладельцем
и гл. распорядителем ТД «Бр. Агафуровы»,
активным обществ. деятелем Екатеринбурга (член избирательной комиссии в Госдуму,
Биржевого комитета Екатеринбурга, котировальной комиссии Екатеринб. биржи, комитета Ирбитской ярмарки, один из учредителей екатеринб. газеты «Уральский край»
(1906), первый председатель Екатеринб. мус.
благотв. общества). Неоднократно избирался
гласным городской Думы, где входил в состав
Ревизионной комиссии. Принадлежал к партии кадетов.
Исключительно на средства А. в Екатеринбурге появилась мечеть, размещавшаяся в
их доме на ул. Студеной, 8. Там же проживал
мулла Латифов Габдул Хаким Абдул, а муэдзин Шагимарданов Хатхил Ислам проживал в
доме А. на ул. Усольцевской. На средства Зайнетдина и др. представителей династии А.
была создана школа для детей мусульман на
60 чел. и женское начальное мус. училище.
А. Зайнетдин выделял также деньги на
содержание ряда мечетей уезда, участвовал
в строительстве Соборной мечети г.Перми,
опекал учащихся медресе при Ярмарочной
мечети г. Ирбита и мус. школы в д. Салтыковой. В 1912 г. он был высочайше награж-
ней она первой из исследователей подняла
тему истории мечетей и медресе, судеб имамов Троицка. А. была также автором ряда публикаций по истории мус. общины г. Троицка
в местной печати.
Лит.: Ахметова Г. «Историю оставить народу своему» // Вперед. – Троицк, 30.05.2003; Низаметдинова М. Эреп югалмас эчен // Шахри Казан. – Казань,
16.04.2004.
Р. Гиз.
Абузяров Ахмат Салахутдинович (р.
15.04.1947, с. Зубочистка-2 Переволоцкого
р-на Оренб. обл.) – религиозный деятель. В
1962–66 гг. учился в Покровском с/х техникуме, получив специальность «механик». В
1966–67 гг. работал шофером в колхозе им.
Ленина, в 1967–68 гг. проходил службу в армии, в 1971–73 гг. трудился механиком в колхозе им. Ленина. В 1991–92 гг. получил религиозное образование в оренб. медресе «Хусаиния». В 1992–97 гг. – имам-хатыб с. Зубочистка-2, с 1996 г. и по наст. время – имаммухтасиб по Переволоцкому р-ну, с 1998 г.
– член президиума ДУМ Оренб. обл. В 2006
г. совершил хадж. В нач. работы в должности
имама-хатыба стараниями А в ниж. этаже мечети был открыт дом престарелых, где он был
заведующим. Каждый год со своими прихожанами занимается благоустройством тер.
мечети и ремонтом, преподает детям основы мус. религии и арабского яз., ведет уроки
по изучению Корана. Много сил уделяет возрождению и открытию новых мечетей и приходов в Переволоцком р-не.
И. Каскинов, Д. Д.
Агафуровы – династия уральских купцов и меценатов. Основатель Хисаметдин
Агафуров (1831–83) – выходец из бедной крестьянской семьи из д. Бол. Елги (ныне Лаишевского р-на Респ. Татарстан), в которой,
кроме него, росли еще 5 сестер. Жена – Газиза Сайфутдиновна (8.09.1834, д. Юлга Казанской губ. – 1914, Екатеринбург). В 22 года,
имея на руках ребенка, за крупное вознаграждение для семьи заменил сына местного помещика, призванного на царскую службу,
и ушел на 25 лет служить солдатом. Службу проходил в Екатеринбурге. В то время те,
кто служил длительный срок, периодически освобождались на благоустройство семьи. Так, через 15 лет службы дослужившийся до унтер-офицерского звания Хисаметдин
основал маленькую торговую фирму, к работе в которой привлек жену и 15-летнего сына
Камалетдина (1853/1859–1922). В 1882 г. Хиса-
24
А
ный член, председатель Екатеринб. общества велосипедистов-любителей, организатор
и кредитор строительства велодрома в Екатеринбурге (сентябрь 1900). Организатор соревнований велосипедистов «Лучший ездок
Урала» (1898). Сильнейший спортсмен Екатеринбурга 1900-х гг. по велоспорту. Член Екатеринб. общества охотников конского бега. В
декабре 1918 г. избран в комитет по попечению о георгиевских кавалерах и их семьях.
В 1919 г. эмигрировал сначала в Харбин, где
имелось отделение ТД «Бр. Агафуровых», а
затем в Японию. Его супруга Марьям Султановна (сестра Салии Султановны А.) была пожизненным членом Екатеринб. мус. благотв.
общества. Эмигрировала с семьей в Японию
и погибла во время землетрясения в Иокогаме в 1922 г. Их дети: Роза, Фатима, сын ИшМурат (погиб вместе с матерью).
А. Нуретдин Зайнетдинович (19.12.1890–
1923) – с 1915 г. член правления Екатеринб.
мус. благотв. общества, избирался членом
Екатеринб. комитета – отдела петрогр. Временного мус. комитета по оказанию помощи
воинам и их семействам. Вместе с женой Суфией (дочерью казахского генерала) и сыновьями Энвером (Анваром), Бурханом и Искандером эмигрировал в Харбин, а затем в
Японию. Погиб с женой в Иокогаме во время
землетрясения.
Известны имена и судьбы и др. потомков
династии А., информацию о которых собрала
сотрудник Уральского областного историкокраеведческого музея С.А. Корепанова.
В сохранившихся особняках братьев А.
в Екатеринбурге в наст. время располагаются музей купеческого быта и пост. представительство Респ. Татарстан на Урале.
ден по представлению министра торговли
и промышленности званием потомственного почетного гражданина «за особые заслуги и особые труды на пользу отечеств. торговли и промышленности». В 1916 г. он был
выбран от биржи в Уральский обл. военнопромышленный комитет. В июне 1918 г. был
арестован большевиками как заложник. После занятия Екатеринбурга белочехами был
членом культурно-экономического совета
Екатеринбурга, представлял городскую общественность на встрече с генералом С.Н.
Войцеховским, в августе 1918 г. выдвигался в гласные городской Думы от партии Народной свободы. 20.10.1918 г. был избран членом Екатеринб. мус. нац. управления (Милли
идаре). В декабре 1918 г. избран в комитет по
попечению о георгиевских кавалерах и их семьях, в мае 1919 г. вошел в комиссию по борьбе со спекуляцией и спецкомиссию для создания плана закупок на Дал. Востоке. С приходом красных навсегда покинул Урал. Скончался в эмиграции. Его жена Биби-Асма Садыковна (1868–1918), дочь известного троицкого коннозаводчика Садыка Абдрашитова,
также активно занималась благотворительностью. Она была пожизненным членом Екатеринб. мус. благотв. общества, попечительницей екатеринб. мус. 5-классной школы для
девочек, членом экзаменационной комиссии,
поддерживала девочек, желавших продолжить обучение в Троицке.
Младший из братьев, А. Кашафутдин, начал участвовать в семейном бизнесе по достижении совершеннолетия, был членом Уральского общества любителей естествознания
(УОЛЕ) – крупнейшей уральской обществ.
организации, существовавшей с 1870 по 1930
г. Его жена Салия Султановна была одним
из инициаторов появления в Екатеринбурге дамского кружка (председатель Злоказова
Л.Н.), который был создан 5.10.1914 г. для оказания помощи фронту (ликвидирован в июле
1919); была распорядителем Екатеринб. общества велосипедистов-любителей (1902–07,
1910). Вместе с ней, дочерью от первого брака
и сыном Муратом Кашафетдин А. эмигрировал в 1917 г. в Харбин, а затем в Японию. Его
дальнейшая судьба неизвестна. Салия Султановна приезжала из Харбина в Екатеринбург
в нач. 1930-х гг., чтобы отыскать оставленный в Свердловске А. клад. Сдав большую
его часть гос-ву, она смогла вывезти остатки
за границу.
Заметный след в истории оставило и третье поколение семьи А. Садретдин Камалетдинович (1878–?) был одним из старших членов коннозаводского общества, член 2-го городского раскладочного по промысловому
налогу присутствия, в нач. 1917 г. награжден золотой медалью на андреевской ленте для ношения на шее. Член УОЛЕ, почет-
Лит.: Байрамова Ф.Э. Алтын Урдам – алтын
җирем. – Казань, 2006; ГААОСО, ф. 1, оп. 2, д. 26314,
л. 11, 24; ГАСО, ф. 62, оп. 1, д. 503, л. 17 об. – 18; Девишев Б. Девишевы // Татарские новости. – М., 2002, №
11–12, с. 10–11; Задорин Ю.М., Цыганов В.Н. Физкультура и спорт на Среднем Урале. Т. 1. – Екатеринбург, 2004;
Ирбитский ярмарочный листок. – Ирбит, 9.02.1915; Корепанова С. Агафуровы: «Между правдой и поэзией» //
Наш новый град. – Екатеринбург, 2003, № 3, с. 96–105;
Она же. Братья Агафуровы // Научно-информационный
вестник истории и этнографии татарского населения Урала. – Екатеринбург, 1999, № 1, с. 81–82; Симанов И.И. Город Екатеринбург. 1889–1998. –Екатеринбург, 1999, с. 963.
С.К., Р.Б.
Адамова Фатима Миркамилевна (1856
– не ранее 1918) – педагог, деятельница мус.
женского движения. Жена оренб. купца 2-й
гильдии, потомственного почетного гражданина, гласного Оренб. городской думы в
25
А
муллы Оренб. меновнинской мечети, а указом
Оренб. губ. правления от 3.07.1909 г. утвержден к ней в званиях имам-хатыба и мударриса.
В декабре 1913 г. родители учеников Оренб.
торговой школы из числа мусульман пригласили его на место преподавателя вероучения.
Состоял действительным членом Мус. общества Оренбурга. На I-м съезде мусульман
Оренб. губ. был избран депутатом Миллет
Меджлисе (20.11.1917–11.01.1918).
1883–87 гг. Мустафы Мухтаровича Адамова
(1835 – не ранее 1887). В 1897 г. на средства
купцов Хусаиновых открыла в Оренбурге на
Мурзакаевской ул. (ныне Зиминской) первую
новометодную женскую школу. Первоначально круг изучаемых здесь предметов был
достаточно узок и включал только основы ислама, татарский яз. и рукоделие, но впоследствии в программу были введены русский
яз., арифметика, география и др. дисциплины. Жалованье педагогам выдавалось из ежемесячной платы за обучение, а все остальные
расходы покрывались попечителями школы,
оренб. купцами Хусаиновыми. В 1910 г. на
3000 руб., завещанные М.М.-Г. Хусаиновым,
было приобретено новое здание для училища
на углу Каргалинской (ныне Комсомольской)
и Мурзакаевской ул. По данным 1918 г., 4 педагога обучали здесь 120 девочек. Преподавательницами географии и русского яз. в этой
школе были дочери заведующей Хадича и Зайнаб, а учителем татарского яз. и литературы – писатель Ш. Камал. Учебное заведение
было закрыто в 1925 г.
А. стояла у истоков мус. женского движения в Оренб. губ.: в 1912 г. выступила одной
из учредительниц Оренб. мус. женского общества, была его председательницей, принимала участие в работе Всерос. съезда мусульманок (Казань, 24–27.04.1917 г.).
Ее дочь Адамова Зайнаб Мустафична (?
– не ранее 1917) – педагог, деятельница мус.
женского движения. В 1912 г. стала одной из
учредительниц Оренб. мус. женского общества, избиралась его секретарем, делегатка
1-го Всерос. мус. съезда (Москва, 1–11.05.1917
г.), на котором добивалась допуска женщин к
выборам в Учредительное собрание, открытия для мусульманок специализированных
госучреждений (профессиональных школ,
богаделен, приютов для подкидышей и др.),
обеспечения объективности при решении
бракоразводных дел имамами.
Лит.: Денисов Д.Н. Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной культуре татарского народа
(XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72.
Д.Д.
Азербайджанцы на Урале. А. – народ
тюркского происхождения, основное население Азербайджанской Респ. По данным переписи 2002 г., численность в Свердловской обл.
– 15,2 тыс. (0,3% населения обл.), Оренб. обл.
– 7,8 тыс. (0,4%), Челябинской обл. – 7,4 тыс.
(0,2%), Респ. Коми – 6,1 тыс. (0,6%), Пермском
крае – 5,8 тыс. чел. (0,2%), в Удмуртии – 3,9
тыс. (0,2%), Курганской обл. – 1,7 тыс. (реальное число а., вероятно, в 1,5–2 раза выше официальных данных). Первая волна миграции а.
в эти регионы (не считая волну политич. репрессий 1930–40-х гг., во время которой только в Респ. Коми было сослано по меньшей
мере 2 тыс. а.) относится к 1950-м гг., когда
уволившиеся в запас после службы в армии
а. оседали в городах, вступая в браки с представительницами др. национальностей. След.
волна относится к 1970-м гг., когда а. поступали в уральские вузы или приезжали сюда
на работу по распределению, в т.ч. в Респ.
Коми – в рамках экономического освоения
Севера и всесоюзных комсомольских строек. Однако к нач. «перестройки» численность
а. оставалась незначительной. Представители волн миграции, происходивших до распада СССР, имеют российское гражданство, хорошо знают русский яз. (согласно опросам,
для 22% из этих а. русский яз. является родным, еще 39% говорят на нем свободно), имеют высокий образовательный уровень, стабильное материальное положение и высокий
социально-экономический статус. Многие из
них считают Урал своей «малой родиной».
Нов. волна миграции а., начавшаяся в
1985 г., была связана с коммерческой деятельностью: а. везли на Урал для реализации
фрукты и цветы, и постепенно оседали здесь.
Развал СССР, война в Нагорном Карабахе, неблагоприятная социально-экономическая ситуация в Азербайджане, кризис производства
и безработица спровоцировали новую волну
миграции а. на Урал, носившей гл. образом
трудовой характер. Так, по данным на 2007
Лит.: В обществе мусульманок. // Заря. – 21.04.1917,
№ 14; ГАОО, ф. 10, оп. 1, д. 340; ф. 11, оп. 2, д. 3366, л.
44–44 об.; ф. 14, оп. 1, д. 293, л. 453 об. – 467 об.; ф. 41, оп.
1, д. 1546, л. 103; ф. 56, оп. 1, д. 2743; Отчет Оренбургского женского мусульманского общества. С 18 октября 1912 г. по 1 января 1914 г. – Оренбург, 1914; Среди мусульманок // Заря. – 15.04.1917, № 9; Фаизов С.Ф. Движение мусульманок за права женщин в 1917 г.: страницы
истории. – Н. Новгород, 2005, с. 85, 95.
Д.Д.
Адильгареев Исхак Салахутдинович (1875 – после 1923) – религиозный и обществ. деятель, педагог. Запасной старший
унтер-офицер из башкир Сеитовского посада. 19.03.1909 г. избран на должность 1-го
26
А
оренб. обл. обществ. организация «Нац. конгресс а. Оренбуржья» (16.03.2006 г., рук. А.Г.
Мамедов, имеет отделение в г. Орске); оренб.
обл. обществ. фонд азерб. культуры «Развитие» (июнь 2006 г., рук. В.Ю. Керимов).
Гл. цели этих организаций – социокультурная адаптация а. на Урале, сохранение
родного языка и нац. традиций. Для этого открываются воскресные школы, где дети изучают азерб. яз., отмечаются нац. праздники
(навруз и др.), издаются газеты («Озан» в Челябинске, «Ахли-Бейт» в Екатеринбурге), выпускаются буклеты, приглашаются нац. коллективы, ведется работа по ознакомлению населения Урала с культурой и историей Азербайджана. Обществ. организации а. сыграли
немалую роль в развитии и укреплении отношений регионов Урала с Азербайджаном.
Они содействуют обмену официальными делегациями между руководителями субъектов РФ и прав-вом Азербайджана, что привело к подписанию ряда соглашений о сотрудничестве в торговле, образовании, культуре
и иных сферах; инициируют совм. бизнеспроекты между предприятиями Азербайджана и российских регионов и обмен творческих коллективов, проводят Дни культуры Азербайджана, активно участвуют в межнац. мероприятиях, праздниках и конференциях, проводимых властями регионов. Кроме того, ими оказывается юридическая поддержка в целях защиты прав представителей
диаспоры а.
В вопросах брака а. отдают предпочтение этнической эндогамии; как правило, супругов выбирают в Азербайджане, там же
проводят свадьбы. Имеющиеся исключения,
как правило, относятся к числу интеллигенции или связаны с преобладанием мужского
населения среди а.-мигрантов посл. волны.
Так, 35% опрошенных а. Пермского края имеют в своей семье представителя иной национальности, а 53% допускают появление таковых. В целом в социокультурном плане а. довольно открыты к внешним контактам. 74% а.
Прикамья не сталкивались с межэтническими конфликтами.
В конфессиональном плане а. по преимуществу шииты-имамиты, меньшинство –
сунниты; принадлежность к разл. мазхабам
не оказывает влияния на отношения внутри
диаспоры. В суннитских мечетях Екатеринбурга а.-шииты проводят свои религиозные
обряды в день Ашура (день гибели имама Хусейна). Екатеринб. а. создали первое в России
официально зарегистрированное шиитское
МРОМ «Ахли-Бейт». Распоряжением главы
Екатеринбурга от 3.04.2006 г. свердл. обл. обществ. организации «Азербайджан» удалось
получить землеотвод под строительство мечети по ул. Репина – Металлургов площадью 2007,79 кв. м; готов ее эскизный проект.
г., в Свердловской обл. 5% трудовых мигрантов – а. и их число только увеличивается. По
сравнению с данными переписи 1989 г. численность а. в Оренб. обл. к 2002 г. увеличилась в 2,3 раза, при этом число мужчин (4,8
тыс.) значительно превышает число женщин
(3 тыс.). В Пермском крае мужчины составляют подавляющее большинство среди а.: от 31
до 45 лет – 65%, от 18 до 30 лет – 27%, от 46
до 60 лет – 7%.
А. занимаются преимущественно торговлей: 47% а. занимаются бизнесом в сфере торговли и услуг, 44% работают по найму в сфере торговли и услуг. Ученые говорят о появлении «этнобизнеса», когда конкретные сферы
бизнеса (торговля одеждой, фруктами и овощами, цветами на рынках) монополизируется
представителями а. Вместе с тем если вначале значительная часть а. прибывала в регионы Урала для ведения лишь временной предпринимательской деятельности, то к кон.
1990-х гг. можно говорить о складывании постоянных местных диаспор и их институциализации. Так, на Ср. Урале а. заняты в сфере науки, образования, медицины, в строительстве, на транспорте, в сфере обществ. питания и с/х производстве. Среди уральских а.
есть доктора и кандидаты наук, врачи, адвокаты, бизнесмены, сотрудники органов госвласти. На кон. 1990-х – нач. 2000-х гг. в регионах приходится создание обществ. организаций а. В Пермском крае действуют обществ.
организации: «Далга» («Волна») с 1993 г., которая имеет филиалы в ряде городов региона
(рук. Д.Г. Мамедов, председатель регионального отделения Всерос. азерб. конгресса), и
«Азерб. диаспора» (рук. А. Аманов). В Удмуртии в сентябре 1998 г. был зарегистрирован азерб. обществ. центр «Достлуг» («Дружба») (рук. И.Х. Халилов); с 2003 г. действует
азерб. молодежный центр Удмуртии «Одлар
Юрду» («Страна огней»; рук. В.А. Ахмедов).
В Свердловской обл. с 2003 г. действует обл.
обществ. организация «Азербайджан», первым председателем которой был доктор технических наук Н.Г. Валиев. Организация имеет представительства в гг. Серове и Пышме, в
Талицком р-не. В Челябинской обл. 20.03.2000
г. был зарегистрирован азерб. культурный
центр «Озан», ставший первым среди нац.
центров региона, имеющий местные отделения в Магнитогорске, Миассе, Троицке, Уйском, Златоусте и Южноуральске. С 2005 г.
действует нац.-культурная обществ. организация а. Респ. Коми, с 2007 г. – респ. отделение Всерос. азерб. конгресса (рук. обеих организаций А. Микаилов). В Оренб. обл. работает 4 организации а.: оренб. городская обществ. организация «Азербайджан» (дата регистрации 30.05.2002 г., рук. З.М. Аббасов);
оренб. региональная обществ. организация
«Даяг» (16.03.2006 г., рук. Р.Б. Зулфигаров);
27
А
сидский, немецкий и французский яз., арифметику, алгебру, геометрию с тригонометрией, физику, естественную историю, всеобщую и российскую историю, географию,
основы артиллерии, полевую фортификацию,
рисование и черчение планов, военные экзерциции и гимнастику. По штату Неплюевского военного училища полагалось 40 бюджетных и 40 приходящих учеников. Однако
сложность учебной программы с преподаванием большинства предметов на русском яз.
препятствовала поступлению представителей мус. народов, и число их было невелико.
В 1840 г. для упорядочения учебного процесса были созданы Европейское и Азиатское отделения. В 1844 г. после преобразования военного училища в Оренб. Неплюевский кадетский корпус они были реорганизованы в
Первый и Второй 8-летние эскадроны, которые располагались в разных зданиях.
Во Втором эскадроне (быв. Азиатском отделении) преподавались основы ислама, русский, татарский, арабский и персидский яз.,
арифметика, геометрия, зоология, минералогия, ботаника, земледелие, лесоводство, всеобщая и русская история и география, черчение и рисование, гимнастика. По высочайше
утвержденному штату Оренб. Неплюевского кадетского корпуса от 4/10.06.1844 г. из 200
мест 30 вакансий были зарезервированы для
детей казахских султанов, старшин и биев, 30
– за Башкиро-мещерякским войском и еще по
30 – за Оренб. и Уральским казачьими войсками, где имелась значительная доля татарского населения (см. Мусульмане в Оренб. казачьем войске; Уральские казаки-мусульмане).
Для мус. воспитанников была введена должность штатного муллы, а в летних лагерях
корпуса на горе Маяк имелась деревянная
мечеть. Новые подходы к обучению позволили наладить подготовку высококвалифицированных управленцев из числа нацменьшинств, новой мус. интеллигенции. Выпускниками этого учебного заведения были переводчик, востоковед, действительный статский советник М.М. Бекчурин (1820–1903),
переводчик, тюрколог и этнограф А.А. Диваев (1855–1933), генерал-майор Х.И. Ижбулатов (1851–1921), земский деятель, депутат 1-й
и 2-й Госдум Ш.Ш. Сыртланов (1846–?), титулярный советник, башкирский поэт и просветитель М.-С.И. Уметбаев (1841–1907) и др.
Преподаватели и воспитанники корпуса М.М.
Бекчурин, М. Иванов (1812–?), С.Б. Кукляшев
(1811–1864), М.-С.И. Уметбаев сыграли определяющую роль в становлении просветительского направления в татарской и башкирской
литературе, разработали учебные пособия по
нац. яз., словари и хрестоматии.
По высочайшему повелению от 4.08.1863
г. башкирские, татарские и казахские вакансии были упразднены, а представители мус.
В крупных городах у каждой общины а. имеется свой духовный лидер, ряд представителей а. диаспоры сумели занять высокие духовные посты. Среди них глава Челябинского муфтията ДУМ АЧР В.И. Акперов, имам
а. Екатеринбурга Э.А. Самедов. А. оказывают мус. общинам спонсорскую поддержку, в
конфликтных ситуациях стараются держаться нейтрально, хотя в Перми в 2000-е гг. шел
длительный судебный процесс между обществом а. «Далга» и Пермским религиозным
обществом мусульман за 2-этажное здание
мечети по ул. Орджоникидзе, 69.
Обряды семейного цикла а. предпочитают отмечать на родине. Умерших увозят хоронить в Азербайджан. Поминки проводят по
исламскому канону, при этом даже а.-шииты
приглашают местного муллу-суннита.
А. поддерживают тесные связи с религиозными кругами Азербайджана и Ирана, откуда приглашают студентов и религиозных
деятелей на наиболее значимые праздники.
По возможности совершают паломничества к
шиитским и общеисламским святыням.
Лит.: Аналитический мониторинг по проблемам
азербайджанской диаспоры в Пермской области / Под.
ред. А.А. Борисова. – Пермь, 2002; Булгаков М.А. Азербайджанская диаспора в Пермской области: политические аспекты жизнедеятельности. – http://elis.pstu.ru/
bulgakov2.htm; Его же. Азербайджанская диаспора в социокультурном пространстве Пермской области // Политический вестник Прикамья. Вып. 4. – Пермь, 2003,
с. 38–46; Материалы сайтов www.ozan.ru; http://www.
vakmos.org/; http://www.azcongress.ru/mproject.php; Национальный состав населения Оренбургской области:
Статистический сборник, т. 1. – Оренбург, 2004, с.
9–57; Распоряжение главы Екатеринбурга № 839-Р от
3.04.2006 // Личный архив А.Н. Старостина.
К.М., А.С., Д.К.
Азиатское отделение (Второй эскадрон)
Оренбургского Неплюевского кадетского корпуса. 2.01.1825 г. в Оренбурге было открыто Неплюевское военное училище, которое имело целью подготовку для управления обширным краем офицеров и чиновников верхнего администр. эшелона, знакомых
с местной культурой и восточными яз. Также власти ставили перед новым учебным заведением задачу «способствовать сближению
азиатцев с русскими, внушать первым любовь и доверие к русскому прав-ву» (см. Политика в области просвещения казахов: роль
Оренбурга). Поэтому наряду с детьми русских офицеров и чиновников в училище принимались дети башкирской, татарской и казахской элиты. Его программа была рассчитана на 6 лет и включала Закон Божий, нравоучение, русский, арабский, татарский, пер-
28
А
в 1834 г., затем в «Списках населенных мест
Пермской губ., по сведениям на 1867–72 гг.».
Ср. мечеть была основана на средства татарского купца Хадыя и получила его имя.
В 1890 г. А. стало волостным селом, где
каждую субботу проводились базары, были
известны и трехдневные ярмарки, проходившие дважды в году. В 1907 г. в селе открылось
т.н. инородческое начальное училище, заведующим которым был назначен Алимбеков, а
вероучителем – З.Г. Залетдинов. В годы Гражданской войны он сменил в Верх. мечети муллу Гиниятуллу, ушедшего с белыми.
В дореволюционное время Ниж. мечетью
руководили мулла Шакир, участвовавший в
русско-японской войне 1904–05 гг., муэдзины братья Давлетше и Салехетдин Мухамедановы. Последний служил также вероучителем в медресе при мечети. Следующее поколение мулл Ниж. мечети связано с именами имамов Мусавих, Суфи и Гыймаз (фамилии неизвестны).
В 1930 г. численность прихода Ср. мечети составляла 107 чел., старостой был Самтов. 10.01.1930 г. состоялось собрание членов
с/х артели А. в кол-ве 100 чел., а 1.02.1930 г.
– верующих Ср. мечети и жителей села, которые постановили закрыть эту мечеть и передать ее под школу 1-й ступени. 6.02.1930 г.
президиум райисполкома направил ходатайство о закрытии Ср. мечети А. в Свердловский окружной исполком, 22.02.1930 г. этот
орган перенаправил ходатайство в Свердловский облисполком, и оно было удовлетворено
на заседании малого президиума 3.03.1930 г.
Вскоре были закрыты и оставшиеся 2 мечети.
В 1930 г. был репрессирован мулла Верх.
мечети З.Г. Залетдинов, в 1933 г. – мулла Ср.
мечети Ш. Валишев (см. Репрессированные
имамы Свердловской обл.). В годы Великой
Отечественной войны среди мусульман А.
нелегально работал муллой Хатип Валишев,
который также был репрессирован, но, вернувшись из мест заключения домой, продолжил свое дело. В кон. 1940-х – нач. 1950-х гг.
неофициальным муллой являлся Дильмухамматулла Муратшин, после него – Шарип Карипов. Исламскую работу среди женщин вела
жена последнего Мукъмина Карипова. Затем
Кариповых сменили в качестве неофициальных мус. религиозных деятелей супруги Руфкат и Сайма Дильмухаметовы.
Религиозная жизнь была официально
возрождена в кон. 1980-х гг. На Совете пенсионеров муллой был избран Фахрази Гайнанович Гайнанов (р. в 1923 г. в А., выпускник Ниж.-Тагильского педтехникума, учитель сельской школы; самостоятельно выучив арабскую графику, с 1990 г. он активно
включился в мус. движение в А.). Председателем общины стал Акрам Абубакирович Шакиров. В ЦДУМ была зарегистрирована мус.
народов стали приниматься в кадетский корпус на общих основаниях. Как следствие, их
число резко сократилось. В 1866 г. на базе
младших классов Неплюевского кадетского
корпуса была открыта военная гимназия, а
из двух старших классов в 1867 г. создали военное училище, которое из-за нехватки квалифицированных преподавателей и материальных средств закрылось в 1870 г. Наконец в
1882 г. военная гимназия была снова преобразована в кадетский корпус, который продолжал свою работу до закрытия 5.01.1919 г.
Лит.: Васильев А.В. Исторический очерк русского образования в Тургайской области и современное
его состояние. – Оренбург, 1896; Краткий очерк истории Оренбургского Неплюевского кадетского корпуса. –
Оренбург, 1913; Митурич П.В. Очерк истории Оренбургского Неплюевского военного училища и Оренбургского
Неплюевского кадетского корпуса от основания их до
последних преобразований // Справочная книжка Оренбургской губернии на 1870 г. – Оренбург, 1869, с. 196–04;
Оренбургский Неплюевский корпус, как первое учебное
заведение в истории русского образования киргизов. –
Оренбург, 1896; Фархшатов М.Н. Азиатское отделение
(Азиатский эскадрон) Оренбургского Неплюевского кадетского корпуса // Край Оренбургский. Праведной дорогой ислама. – Оренбург, 2007, с. 78–79; Он же. Народное образование в Башкирии в пореформенный период
60–90-е гг. XIX в. – М., 1994.
Д.Д.
Азигулово – село, расположено в Артинском р-не Свердловской обл. Первые упоминания относятся к XVIII в. Было основано башкирами. По VIII ревизии 1834 г. в А.
были зафиксированы сыновья первопоселенца: 1. Кызылбай (1746–1820). 2. Саит (1760–
1832), сыновья Саита: Мухаметшарип, Мухаметфазыл, Сайфулла, Сайфутдин. 3. Валит
(1764–1826). 4. Абдулмазит, с 1780 г. 5. Рахматулла (1806–44) Азигуловы. На основании
возрастов сыновей Азигула можно установить приблизительную дату возникновения
А. – 1720–25 гг.
В 1834 г. в А. было 472 чел. при 78 дворах.
Х ревизия 1859 г. показывает их по социальному признаку: в 60 дворах было 218 вотчинников (башкир); в 80 дворах – 616 припущенников (тептярей). До революции в А. действовало три мечети (наибольшее кол-во из всех
деревень Свердловской обл.), названные в соответствии с условным делением деревни на
три части – Верх., Ср. и Ниж. Это тер. деление
имело свою историческую обусловленность.
В Верх. А. проживали наиболее зажиточные
башкиры-вотчинники, в Ниж. А. – пришлые,
иногда гонимые с разл. частей России люди
(как правило, материально малообеспеченные). 1-я Верх. мечеть упоминается впервые
29
А
община – «махалля № 478». Т.к. здания всех
трех мечетей не сохранились, община решила добиться от властей нового здания. Правление совхоза передало приходу здание быв.
волостного управления 1898 г. постройки 10
х 12 кв. м (ул. Советская, 2). Располагавшийся
в нем в сов. время рабочий кооператив произвел капитальный ремонт здания. Силами общины дом в 1991 г. был обшит вагонкой, а в
апреле 1996 г. возведен минарет. Мечеть является нетиповой, в ней отсутствует михраб,
внутри здания печь расположена посредине.
Пятничную молитву совершают до 20 чел.
При мечети работает мектеб, где прихожане
изучают основы арабского яз. и ислама.
В ходе визита в А. губернатора Свердловской обл. Э.Э. Росселя в 1999 г. от мусульман
поступила просьба помочь им установить
звукоусиливающее оборудование. Губернатор поручил руководству Екатеринб. завода радиоаппаратуры помочь в решении этого
вопроса. В результате этого сельская мечеть
была радиофицирована. В 2005 г. имам Ф.Г.
Гайнанов был назначен имам-хатыбом Артинского р-на.
В наст. время население А. превышает
500 чел. В А. действует религиозная группа
Казыятского управления мусульман Свердловской обл.
Валиевна, 1866, Троицк – 1942, Казань) – меценат, обществ. деятель. Дочь троицкого купца 1-й гильдии А.-В. Яушева (см. Яушевы)
от его первой жены Магдуды. Жена известного казанского предпринимателя Сулеймана Мухамметзяновича Аитова. Сторонница
светского образования татар, в 1897 г. на свои
средства открыла в Казани начальную школу
для девочек из бедных мус. семей, в 1909 г. –
начальную светскую школу, ставшую в 1916
г. первой женской татарской гимназией, она
размещалась в специально построенном здании, существовала до 1918 г. Во время Гражданской войны А. эвакуировалась в Омск, затем жила в Баку и Москве. В 1941 г. вернулась
в Казань. Похоронена на кладбище возле Новой Татарской слободы.
Р. Гиз.
Айдаров
Харис
Ахметжанович
(15.08.1869 – после 1915) – религиозный деятель, педагог. Из мещан Сеитовского посада.
10.11.1900 г. избран на должность 1-го муллы
соборной мечети д. Габдрафиковой Кипчакской вол. Оренб. уезда и губ., а указом Оренб.
губ. правления от 7.05.1902 г. утвержден к
ней в званиях имама-хатыба и мугаллима. По
указу Самарского губ. правления от 9.11.1907
г. переведен на должность 1-го муллы пятивременной мечети с. Сорочинского Бузулукского уезда и губ. (ныне г. Сорочинск Оренб.
обл.), возглавлял приходское училище, которое окончил башкирский писатель и обществ.
деятель Даут Юлтый. Отец татар. писателя
Асгата Айдарова (06.06.1906–24.01.1959).
Лит.: Асфандиярфов А.З., Асфандиярова К.М.
История башкирских сел Пермской и Свердловской областей. – Уфа, 1999, вып. 8; ГАСО, ф. 102, оп. 1, д. 843;
Махалля № 478 // Текущий архив РДУМСО; Триходомингес Д. Эволюция ислама в глубинках Уральского региона
// Отчий край. Областная общественно-политическая
газета. – Екатеринбург, 20.09.2000.
Лит.: ГАОО, ф. 11, оп. 3, д. 4228, л. 732–733 об; ЦГИА
РБ, ф. И-295, оп. 14, д. 11, л. 71 об –72.
А.С.
Азнабаев Мухамедвали Султангалеевич (1888–?) – религиозный деятель. В 1904 г.
окончил медресе в Оренбурге. В декабре 1946
г. зарегистрированному обществу мусульман с. Старогумерово (ныне Александровского р-на Оренб. обл.) было возвращено здание быв. мечети, имамом которой назначен А.
В мае 1950 г. здание мечети было самовольно разобрано местными властями, а материалы использованы для строительства 7-летней
школы в соседнем с. Кутуш. Там же, за 2 км
от родной деревни, верующие были вынуждены арендовать небольшой дом для проведения богослужений.
Д.Д.
Айжанов Советбек Установич (р.
15.02.1961, пос. Прииск-Кумак Адамовского р-на Оренб. обл.) – религиозный деятель.
В 1976–80 гг. учился в Адамовском с/х техникуме, получив специальность «техникмеханик». В 1978–80 гг. работал в совхозе «Обильный» пом. бригадира полеводческой бригады, в 1980–82 гг. – начальником
цеха по ремонту сложной бытовой техники,
в 1982–83, 1985–91 гг. – учителем Кумакской
средней школы, в 1983–85 гг. проходил службу в армии. В 1987–92 гг. заочно обучался на
историческом фак-те Оренб. пед. ин-та, получив специальность «учитель истории, обществоведения и основ советского права». В
1985–91 гг. избирался депутатом Ясненского райсовета, был председателем группы по
соблюдению социалистической законности.
Лит.: ГАОО, ф. 617, оп. 1, д. 211, л. 145–46.
К.М.
Аитова Фатиха Абдулвалеевна (Абдул-
30
А
С 1991 г. активно занимается возрождением
мус. общин, помогает в организации и строительстве мечетей и молитвенных домов. В
1991–93 гг. получил религиозное образование
в медресе «Хусаиния» (Оренбург). В 1993–94
гг. был имамом в Адамовском р-не, а с 1994
г. и по наст. время является имамом-хатыбом
г. Ясного. Член президиума ДУМ Оренб. обл.
Читает лекции по основам ислама и толерантности в городском лицее, школах г. Ясного и
р-на. В 2006 г. был гл. консультантом детской
исследовательской работы по теме «Генеалогическое древо» в рамках Всерос. конкурса,
организованного МГУ. Среди 3500 работ по
всей России его воспитанники вошли в первую сотню лучших работ и были отмечены
дипломами.
«Акмулла» – юмористический журнал на татарском яз. Выходил с 15.07.1911 по
29.01.1916 г. в г. Троицке Оренб. губ. 2 раза в
месяц (51 номер). Печатался в типографии Х.
Сосновского «Энергия». Издатель – Х.Г. Ганеев, редакторы – Х.Г. Ганеев, К.Г. Габутдинов, Ф. Черкасов. На страницах журнала высмеивались недостатки обществ. жизни, консерватизм духовенства и нерадивость шакирдов, в нем были опубликованы первые стихи
Ш.М. Бабича, публиковались стихотворения
и фельетоны К.Х. Амирова, М.К. Будайли,
А.М. Галимова, С. Галимова, Х.Ф. Искандерова, К.М. Карипова, В. Халили, Дж.Х. Юмаева, карикатуры. В оценке политич. событий
придерживался умеренных позиций. Недовольная этим часть радикально настроенных
авторов покинула журнал, что негативно сказалось на его содержании.
И. Каскинов, Д. Д.
«Айкап» («Зеркало») – первый обществ.политич. и литературно-критический журнал
на казахском яз. Выходил с января 1911 по август 1916 г. в г. Троицке Оренб. губ. (88 номеров). Издатель – М. Сералин. Был открыт
при финансовой помощи купца М.-Г.А. Яушева (см. Яушевы). Журнал сыграл определяющую роль в становлении казахской прозы,
драматургии и литературного яз. Он объединил лучшие творческие силы, прогрессивных
писателей и поэтов: С. Донентаева, К. Кеменгерова, Ш. Кудайбердиева, Б.Ж. Майлина, С.
Сейфуллина, С. Торайгырова и др. Поднимал
проблемы земельных отношений, перехода
к оседлому хозяйству, внедрения передовых
методов агрокультуры, развития товарноденежных отношений в казахском ауле. Был
закрыт по цензурным соображениям.
Лит.: Амирханов Р.У. «Акмулла» // Татарская энциклопедия: В 5 т. – Казань, 2002, Т. 1, с. 82; Исхаков Р.Л.
Национальная периодика и «валидовщина» (к вопросу о
национально-государственном самосознании башкир)
// Сб. статей Всерос. науч.-практ. конф. (15.02.2007).
– Магнитогорск –Челябинск, 2007, с. 89–94; Рамиев И.
Вакытлы татар матбугаты (Альбом). 1905–1925. – Казань, 1926.
Д.Д.
Акперов Вугар Ибрагим оглы (р.
8.10.1968) – полномочный представитель
ДУМ АЧР в Челябинской обл., председатель
Челябинского муфтията ДУМ АЧР, муфтий. Род. в с. Халадж Сальянского р-на Азербайджанской ССР. Учился на машиностроительном фак-те Бакинского политехнического ин-та, служил в рядах ВС СССР, окончив школу прапорщиков: в Чехословакии,
затем после вывода советских войск в 1990
г. – в г. Чебаркуле. В 1997 г. уволился из армии в звании старшего прапорщика. Несколько лет занимался частным предпринимательством. Выполняя данный в юности обет стать
имамом и построить мечеть, в 2002 г. заочно
окончил московский исламский колледж «Расуль Акрам». Всю сознательную жизнь был
искренне верующим человеком и соблюдал
нормы ислама. Религиозную практику проходил у известного челябинского имама Александра Султанова. 2.06.2003 г. на общем собрании мусульман был избран имамом г. Чебаркуля. В 2004 г. была зарегистрирована
местная религиозная мус. организация г. Чебаркуля, входящая в состав «Ассоциации мечетей России». В 2005 г. был заложен первый
камень в основание городской мечети.
С 16.06.2007 г. – имам-мухтасиб при ДУМ
АЧР по Горно-Заводской зоне, Аргаяшско-
Д.Д.
Акманаев Рафик Фатыхович (р.
12.01.1937, с. Барда Бардымского р-на Пермского края) – религиозный деятель. Трудовая деятельность проходила в основном в органах связи (1960–95). На пенсии с 1995 г. Заочно окончил медресе «Нурутдин» в Наб.
Челнах (1995–96). 30.12.1999 г. назначен на
должность имам-хатыба МРОМ «Махалля»
с. Барда ДУМ Пермского края. 29.09.2004 г.
назначен директором медресе «Аль-Ихлас»
– структурного подразделения мус. колледжа
«Тарик», с 21.04.2006 г. – почетный директор
данного медресе.
Ил. В., Н.С.
Ак-мечеть. См. Соборная мечеть г. Челябинска.
31
А
му и Уйскому р-нам Челябинской обл. С мая
2008 г. – полномочный представитель ДУМ
АЧР в Челябинской обл. Активно занимается благотворительностью. С 2004 г. ведет на
городском телевидении г. Чебаркуля еженедельную религиозную телепередачу «Ислам
как он есть», редактирует официальный сайт
мус. общины г. Чебаркуля Ihlas.su. Способствовал строительству мечети в г. Чебаркуле и в воинской части п. Новогорный. Основные направления проводимой муфтием работы: борьба с наркоманией и алкоголизмом,
повышение образовательного уровня имамов, развитие межконфессионального диалога, строительство мечетей, создание халяльиндустрии, духовно-нравственное и патриотическое воспитание молодежи. Владеет
араб. и англ. яз. Женат, имеет дочь.
С.Р.
Алаш-Орда – казахско-киргизское гос.
образование и/или его высший исполнительный орган 1917–20 гг. Сам термин определяется в научной литературе по-разному: как
буржуазно-националистическое гос-во; как
название казахской автономии; как партийноправит. центр; как название пр-ва Алашской
автономии; как Всеказахский временный народный совет А.-О. – пр-во автономии; как
нац.-партийное образование; как пр-во – Народный совет А.-О.
А.-О. появилась после Февральской революции 1917 г. в России (23.02–2.03.1917 г.),
которая привела к падению самодержавия
и установлению Российской респ., открыла
большие перспективы для всех многочисленных народов страны, стремившихся к свободе и равноправию, в т. ч. для мусульман Киргизского края (Уральская, Тургайская, Акмолинская, Семипалатинская обл.) и Туркестана (Закаспийская, Самаркандская, Семиреченская, Сыр-Дарьинская, Ферганская обл.).
В Оренбурге 21–26.07.1917 г. состоялся I
Всекиргизский (Всеказахский) съезд, на который прибыли представители от Акмолинской, Семипалатинской, Семиреченской,
Сыр-Дарьинской, Тургайской, Уральской,
Ферганской обл. и Букеевской орды. На съезде была вынесена резолюция об устройства
Российского гос-ва на федеративных началах и о праве киргизского (казахского) народа
на тер.-нац. автономию. Окончательное решение вопроса было оставлено до созыва Всерос. Учредительного собрания.
В опубликованном в ноябре 1917 г. «Проекте программы партии “Алаш”», которая
возникла в 1905 г., указывалось, что она выступает за Российскую демократическую федеративную респ., в которую входит Алашская автономия со своим собств. муфтиятом.
В 4-м разделе программы, посвященном религиозной деятельности, сказано о том, что
«все религии равноправны», и о «добровольности исповедания религии». Программа
признавала отделение церкви от гос-ва и в то
же время оставляла исполнение гос. функций
(запись браков, рождения, смерти, разводов)
у мулл. Тем самым программа не просто передала заключение брака и разводов муллам,
а вывела эти вопросы из-под влияния казахских обычаев, а также суда биев, которые решали подобные дела на основе этих традиций. Тем самым происходило внедрение мус.
норм в повседневный казахский быт, находившийся под сильным воздействием кочевого образа жизни большинства народа.
На II Всекиргизском (Всеказахском) съезде, состоявшемся 5–13.12.1917 г. в Оренбурге, было решено образовать тер.-нац. автоно-
Лит.: Материалы сайта www.ihlas.su; Муфтием
ДУМ АЧР по Челябинской области стал Вугар-хазрат
Акперов. – http://www.islamrf.ru/articles.php?sid=3207;
Муфтий Челябинской области надеется обеспечить
мусульман региона продуктами халяль и квалифицированными имамами. – http://www.islamrf.ru/articles.
php?sid=3472; Семеновских А. Развитие ислама в Челябинской области. – http://www.islamrf.ru/articles.
php?sid=2962&razdel=6.
А.С.
«Алаш» – казахская нац. партия нач.
ХХ в. Зародилась в 1905 г. как группа членов
партии кадетов – этнических казахов. Все
они принимали активное участие в событиях Первой русской революции 1905–07 гг. на
тер. Оренб. губ. Окончательно оформилась на
I-м Всеказахском съезде, который проходил в
г. Оренбурге 21–26.07.1917 г. В числе партийных лидеров наиболее известны А. Букейханов, М. Чокаев и др. Проект программы ставил в качестве первоочередных задач всеобщее избирательное право, пропорциональное нац. представительство, провозглашение
демократической федеративной Российской
респ. и др. Партия выступила с лозунгом о необходимости провозглашения автономии Казахских земель. Центр. печатный орган – газета «Казах», выходила в Оренбурге. В декабре 1917 г. члены А. провозгласили создание
автономии Алаш-Орда. Ликвидирована советскими властями в 1920 г.
Лит.: Алаш. // Гражданская война и военная интервенция. Энциклопедия. – М., 1987, с. 30; Аманжолова Д. Казахский автономизм и Россия. История движения «Алаш». – М., 1994; Нурмагамбетова Р.К. Движение Алаш и Алаш-Орда. Историография проблемы. 1920–1990-е гг. ХХ века. – http://www.iie.freenet.kz/
igf _alash32.html.
32
А
концов выбор между колчаковщиной и советской властью в пользу последней.
В 1919 г. представители А.-О. вступили
в переговоры с Кремлем, на которых большевистские лидеры настояли на том, чтобы
их автономия называлась «Казакстан» вместо «Алаш». «Алаш» в понимании самих казахских политиков являлся понятием более
широким по сравнению с «Казакстаном» и
охватывал собою как самих киргиз-казаков
(собств. казахов), так и родственный им народ кара-киргизов (киргизов), населяющих
Туркестан. Понятие же «Казакстан» ограничивалось исключительно казахами. Кремль
отнесся отрицательно к намерению составить из этих близких этносов, населяющих
Казакстан и Туркестан, одно политическое
целое. 10.07.1919 г. декретом Совнаркома
РСФСР был создан Революционный комитет
по управлению Киргизским краем, который
9.03.1920 г. издал приказ о ликвидации всех
алаш-ордынских организаций. Многие алашские лидеры подчинились и стали сотрудничать с советской властью.
20.08.1920 г. декретом ВЦИК и Совнаркома РСФСР была создана Автономная Киргизская Социалистическая Советская Республика (АКССР) со столицей в г. Оренбурге, в которую включались Акмолинская, Семипалатинская, Тургайская, Уральская обл., а также
Мангышлакский уезд, две волости Закаспийской обл. и Букеевская орда. В 1925 г. столица АКССР была перенесена из Оренбурга в г. Кзыл-Орду. V съезд Советов АКССР
(15–19.04.1925 г.) переименовал АКССР в Автономную Казахскую ССР. Летом 1925 г. тер.
Оренб. губ. была возвращена в подчинение
РСФСР. Ряд алашских деятелей вел активную
подпольную деятельность против советской
власти на протяжении 1920-х гг.
мию под названием «Алаш», включая в нее
тер. Акмолинской, Семипалатинской, Семиреченской, Сыр-Дарьинской, Тургайской,
Уральской обл., Букеевской орды, казахских
уездов Забайкальской, Самаркандской, Ферганской обл., а также казахских волостей Алтайской губ. До утверждения конституции
Всерос. Учредительным собранием был организован Временный всекиргизский Народный Совет А.-О., состоявший из 25 членов,
10 мест из которого было предоставлено русским и др. народам, живущим среди казахов.
Председателем Совета был избран А. Букейханов. В А.-О. вошло не только прав-во автономии, но и члены ЦК партии «Алаш». Однако провозглашение автономии, как сообщала оренб. газета «Южный Урал» 23.12.1917
г., было отложено, в связи с чем ЦК партии
«Алаш», избранному из 15 чел., поручалось
выработать конституцию автономии и установить способы ее осуществления. Съезд закончил свою работу 13.12.1917 г., когда в мус.
мире отмечался праздник Мавлида. Такое завершение работы съезда являлось наглядным
свидетельством заметного усиления влияния ислама на обществ.-политич. и духовную
жизнь казахов и киргизов, о стремлении их и
алашских лидеров быть причастными к религиозной жизни уммы.
Начав сразу после съезда свою организационную работу в Оренбурге, лидеры А.-О.
в кон. декабря 1917 г. вследствие занятия города большевиками вынуждены были переместиться в Семипалатинск. Вскоре А.-О.
обратилась к советскому прав-ву, чтобы решить вопрос о не провозглашенной до сих
пор Алашской автономии. 3.04.1918 г. А.-О.
постановила признать советскую власть. В
свою очередь, советское пр-во признало А.-О.
нац. прав-вом казахских областей и наметило
пределы автономных прав этого прав-ва. Но
вскоре А.-О. была разогнана большевиками.
С падением советской власти в Поволжье
А.-О. вновь стала действовать. Ее представители вступили в переговоры с Комитетом
членов Учредительного собрания (КомУч) и
в первых числах августа 1918 г. получили с
его стороны признание своей тер.-нац. автономии. На Госсовещании в Уфе (сент. 1918 г.)
среди гособразований, объявивших свою тер.
автономию, указывался и «Алаш». Однако
КомУч вскоре изменил свою точку зрения в
данном вопросе и в октябре 1918 г. заявил, что
с «образованием органов центр. управления
всерос. властью, принявшей на себя всю совокупность прав по управлению, осуществляемому местными прав-вами, все без исключения областные прав-ва должны прекратить
свое существование». На основании этого постановления была упразднена и А.-О. С приходом к власти (ноябрь 1918 г.) адмирала Колчака А.-О. вынуждена была сделать в конце
Лит.: Аманжолова Д.А. Казахский автономизм и
Россия. История движения Алаш. – М., 1994, с.10, 31;
Она же. На изломе. Алаш в этнополитической истории
Казахстана. – Алматы, 2009; Великая Октябрьская социалистическая революция. Энциклопедия. 3-е изд., доп.
– М., 1987, с. 35; История Гражданской войны в СССР.
Т. 3. – М., 1957, с. 59; История Казахской ССР. – АлмаАта, 1959. Т. 2, с. 72; История Казахстана с древнейших
времен до наших дней. – Алматы, 1993, с. 293; Исхаков
С.М. Российские мусульмане и революция (весна 1917 г.
– лето 1918 г.). – М., 2004; Национальная политика России: история и современность. – М., 1997, с. 236; Политическая история: Россия – СССР – Российская Федерация. – М., 1996. Т. 2, с. 279; Революция и Гражданская
война в России. 1917–1923. Энциклопедия в 4 т. Т. 1. – М.,
2008, с. 40.
С. И.
Алтынгузин Гатаулла (?–10.11.1865) –
33
А
са. Однако практически сразу он и возглавил приход после смерти Х. Абдулкаримова
27.07.1876 г. По ходатайству прихожан указом от 20.05.1878 г. возведен в почетное звание ахуна. С 1876 г. обучал детей в Оренб. городской гимназии основам ислама. Состоял
членом Оренб. губ. попечительского о тюрьмах общества. 1.01.1897 г. по докладу министра внутренних дел об отличном исполнении обязанностей император Николай II своим указом наградил его золотой медалью «За
усердие» на Станиславской ленте. Указом
губ. правления от 24.06.1902 г. был уволен
из-за неспособности исполнять свои обязанности по состоянию здоровья, но через правительствующий Сенат добился отмены этого решения по указу от 29.04.1905 г. и был восстановлен в должности.
религиозный деятель. В августе 1831 г. указом Оренб. губ. правления утвержден в званиях имам-хатыба и мударриса к соборной
мечети д. Аллагуватовой Стерлитамакского уезда. Оренб. губ. Летом 1846 г. допущен
к исполнению обязанностей муллы в только
что построенной Караван-Сарайской мечети
Оренбурга, а указом от 4.11.1847 г. был официально переведен в новый приход. По представлению командующего указом губ. правления от 4.03.1850 г. утвержден в должности
старшего ахуна Башкиро-мещерякского войска. Помимо основных обязанностей, А. преподавал татар. грамоту и основы ислама башкирским детям в школе военного ведомства, а
также в 1-м и 2-м уездных приходских училищах, в школе при самом Караван-Сарае, вел
следственные дела по поручению ОМДС, навещал заключенных Оренб. тюрьмы для совершения религиозных обрядов. После смерти муфтия Г.Сулейманова в 1862–64 гг. А. рассматривался в качестве одного из кандидатов
на высшую духовную должность. Приказом
по Оренб. военному округу от 11.01.1866 г.
был награжден серебряной медалью «За усердие» на станиславской ленте.
Лит.: Денисов Д.Н. Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной культуре татарского народа
(XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72.
Д.Д.
«Аль-Фуркан» – медресе, действовавшее в г. Бугуруслане с 1994 по 2006 г. Название медресе восходило к арабскому названию 25-й суры Корана «Различение», воспринимаемому как один из эпитетов священного
Писания ислама. Зарегистрировано управлением юстиции Оренб. обл. администрации в
мае 1999 г. (повторно) под юрисдикцией Бугурусланского муфтията. Согласно уставу, медресе провозглашалось «4-годичным исламским ин-том», призванным предоставлять
«ср. профессиональное духовное образование» (к 1999 г., по словам муфтия И.К. Шангареева, обучение в нем завершили 16 чел., а
продолжали учиться еще 80 юношей). А.-Ф.
занимало спец. построенное для него 3-этажное кирпичное здание, к которому прилегало
общежитие для иногородних студентов, по
адресу: Бугуруслан, ул. М. Джалиля, 27. Обучение, проживание студентов в общежитии
и питание были бесплатны. Уже в момент начала своей работы медресе располагало компьютерным, видео- и копировальным оборудованием, факсимильной связью. Чуть позже, в 1999 г., в Бугуруслане, но уже под эгидой ДУМ «Ассоциация мечетей России»,
было создано и женское мус. учебное заведение «Маахад Аль-Хидая ли аль-банат» («Ин-т
[духовного] руководства для девушек»), в которое ежегодно принималось не более 10 чел.
Важнейшим фактором, обеспечившим
финансирование строительства медресе, стала личность главы Бугурусланского муфтията И.К. Шангареева. По его словам, А.-Ф.
было сооружено «на средства религиозных
конфессий арабских и мус. стран, пожертво-
Лит.: Денисов Д.Н. Мусульманская община
Караван-Сарайской мечети // Этническая история и
духовная культура башкир Оренбуржья (к 160-летию
основания Караван-Сарая). / Под общ. ред. В.В. Амелина. – Оренбург, 2007, с. 7–13.
Д.Д.
«Аль-Ихлас» – газета на русском яз.
Основана в 2003 г. Издавалась в Ижевске и
распространялась в Удмуртии. С 2006 г. переименована в «Ихсан». Учредитель газеты
– благотв. фонд «Ихлас».
Тематика публикаций – религиознопросветительская. Особое внимание уделялось практике, этике и истории ислама. За
ряд публикаций газета И. была обвинена в
распространении вахаббитских идей, в пропаганде религиозного фанатизма. Как следствие реакции на критику учредители реорганизовали редакционный совет и изменили
название газеты.
Д.К.
Альметев Мухаммедшакир Мухаммедьярович (1847–26.11.1907) – религиозный
деятель. Из башкир д. Чуюнчиной Альшайской вол. Белебеевского уезда Уфимской губ.
25.01.1876 г. избран на должность 2-го муллы
1-й соборной мечети г.Оренбурга, а указом
Оренб. губ. правления от 9.03.1876 г. утвержден к ней в званиях имам-хатыба и мударри-
34
А
но новые возможности для дальнейшей социальной мобильности (по крайней мере на
поле российской исламской политики) молодых мусульман из семей невысокого достатка. Это обеспечивалось в т.ч. и щадящими
для них условиями проживания и обучения в
этом учебном заведении.
Медресе А.-Ф. являлось, как это определялось в его уставе, «негос. духовным мус.
образовательным учреждением», созданным
Бугурусланским муфтиятом и по своему статусу являвшимся местной мус. религиозной
организацией. В сфере гражданских взаимоотношений медресе действовало на основе Конституции РФ, российских законов «О
свободе совести и религиозных объединений» и «Об образовании». В своей деятельности А.-Ф. руководствовалось Кораном, Сунной и «нормами шариата» в «соответствии с
религиозно-правовым направлением... имама
Абу Ханифы» и «при уважении традиционных мазхабов имамов Шафии, Малики, Ханбали (цит. по тексту документа. – Авт.)». Неханифитские мазхабы упоминались в уставе
медресе лишь в одной из статей его 1-й главы,
в дальнейшем же, при определении функций
ректора, ученого и попечительского советов,
ссылки давались только на ханифитский мазхаб. Однако возможно, что часть преподавателей А.-Ф. была привержена ханбалитскому
мазхабу; это, вероятно, отражалось на процессе обучения.
Цели А.-Ф. определялись как «повышение духовного потенциала и укрепление
духовно-нравственных устоев общества, создание... основы для подготовки гармонично
развитых и высокообразованных личностей,
совм. исповедание и распространение ислама». Медресе должно было содействовать
«взаимопониманию и сотрудничеству между людьми, народами, различными расовыми, национальными, религиозными и социальными группами людей, учитывая разнообразие (существующих в обществе. – Авт.)
мировоззренческих подходов».
Начиная со 2-й пол. 2004 г., А.-Ф. стало
объектом жесткого давления власти. Так, во
время рейда подразделения войск спецназначения в нач. октября 2004 г. было заявлено,
что в медресе «обнаружена ваххабитская литература». В сер. ноября 2004 г. деятельность
медресе была приостановлена самим И.К.
Шангареевым. В дальнейшем медресе вновь
стало действовать, но только лишь в качестве краткосрочных курсов. Наконец, в феврале 2005 г. прокуратура Оренб. обл. подала
в областной суд исковое заявление о ликвидации медресе А.-Ф. Месяцем позже, в марте
2005 г., был произведен обыск в «Маахад АльХидая», где была также «обнаружена ваххабитская литература», что позволило поставить вопрос и о его закрытии.
вания прихожан, спонсорство организаций,
предприятий, банков, предпринимателей»,
среди которых он особо выделил двух местных татарских бизнесменов и бугурусланский коммерческий банк «Спутник» (связан
с крупнейшей региональной промышленнофинансовой группой, резиденция которой
расположена в Бугуруслане, – АО «Оренбургнефть»).
А.-Ф. осуществляло подготовку студентов муж. п. по программам «подготовки специальностей имам-хатыба и муэдзина». Обучение в нем происходило на русском яз. (в
дальнейшем, после введения 4-летней программы обучения, предполагалось, что обучение в течение двух посл. лет будет происходить по-арабски). В сетке его часов отсутствовали какие-либо светские дисциплины (в
этом отношении, как и с точки зрения языка
преподавания, оно не было похоже ни на джадидистские, ни на кадимистские медресе дореволюционной России). Так, предметы, изучавшиеся на 2-м курсе, включали Коран, тафсир, хадисы, фикх, сиру, основы веры (акида)
и грамматику арабского яз. (нахв).
Первоначально занятия в медресе вели
выпускники Исламского ун-та в Медине (Саудовская Аравия) – саудовцы, в дальнейшем
их заменили выходцы из Сев. Африки (некоторые из которых были российскими гражданами), окончившие старейший саудовский
ун-т, созданный в 1949 г., – ун-т «Умм альКура» (Мекка, Саудовская Аравия).
По словам И.К. Шангареева, среди студентов медресе было 10% бугурусланцев, 65–
75% татар из др. регионов России и 35% представителей стран «ближнего зарубежья». Однако из 43 студентов медресе А.-Ф. 1999 г. насчитывалось 20 татар, 6 казахов, 4 дунганина, 4 таджика, 3 киргиза, 2 узбека, по одному башкиру, уйгуру, азербайджанцу и русскому. При этом только один из них родился в
Бугуруслане, только 6 татар были выходцами
из р-нов Оренб. обл. (входящих в зону влияния Бугурусланского муфтията), студентыказахи были выходцами как из юго-вост.
р-нов Оренб. обл., так и из Казахстана. Все
остальные являлись приезжими.
Подавляющее большинство студентов
до приезда в А.-Ф. жили в сельской местности или в небольших городах, по укладу жизни близких к деревням. Большинство из них
– выходцы из многодетных семей (5–7 детей),
где матери – домохозяйки; профессии их отцов чаще всего были связаны с физическим
трудом (шофер, столяр, сапожник, строитель,
каменщик). Немногие родились в семьях
сельских учителей, преподавателей училищ,
только у одного шакирда отец был сельским
имам-хатыбом.
Несомненно, что медресе выступало в
роли центра, создававшего принципиаль-
35
А
Внимание власти (как федеральной, так и
региональной) к А.-Ф. было частью проводившегося в разл. регионах России курса на «искоренение» того, что официальные власти называли «очагами ваххабизма».
В марте 2006 г. медресе А.-Ф. было окончательно закрыто. Его ликвидации предшествовали очередной рейд подразделения
спецвойск и обыск в здании, которое оно занимало. Итогом обыска стало «обнаружение листовки» запрещенной партии «Хизб
ат-Тахрир», а в самом медресе «была выявлена ячейка международной организации “Партия освобождения ислама”», в которую входили «обучавшиеся в медресе выходцы из
Узбекистана». В связанном с этими событиями заявлении оренб. обл. прокуратуры подчеркивалось, что «у быв. работников медресе
(речь шла о его преподавателях – в то время
российском гражданине тунисского происхождения и нескольких татарах. – Авт.) также
была обнаружена» соотв. литература. В заявлении следователя прокуратуры говорилось,
что они «автоматически становятся членами
партии Освобождения ислама». В свою очередь, в заявлении УВД по Оренб. обл. отмечалось: «Возникло подозрение, что... сам руководитель медресе может иметь отношение
к распространению листовок экстремистского содержания».
Г.К.
Аминов Маснави Ахунзянович (1883–?)
– религиозный деятель. Из крестьянской семьи. Учился в медресе, которое не окончил. В
1920-е гг. был сторожем при 3-й соборной мечети г.Оренбурга. После ее закрытия работал
механиком в слесарно-кузнечных мастерских
при промкомбинате и в артелях инвалидов. В
апреле 1945 г. на собрании верующих г. Чкалова (Оренбурга) избран муэдзином местной
мечети и утвержден ДУМЕС. Ведал всеми
финансово-хозяйственными вопросами общины, заменял муллу в его отсутствие, проводил омовение покойных.
К.М., Д.Д.
Амиров Мингазитдин Миндубаевич
(1888–?) – обществ. деятель. Бухгалтер, в 1914
г. – секретарь правления Екатеринб. мус. благотв. общества, в 1915 г. был выбран членом
Екатеринб. комитета – отдела петроградского Временного мус. комитета по оказанию
помощи воинам и их семействам. Организовал библиотеку, жил при ней и работал бесплатно библиотекарем, в 1915 г. отказался от
этой должности по состоянию здоровья. Выдвигался кандидатом от Екатеринб. мус. народного комитета на выборах в июле 1917 г. в
гласные Городской народной думы.
Лит.: Аль-Фуркан терпит фиаско // Оренбуржье. 24.01.2002; Дмитриев А. Проповедника ваххабизма устроили в колонию // Коммерсант. 29.06.2006;
Джадваль аль-хисас ли ас-сана ас-сания ли аль-амм
ад-дирасий 1998–1999 (Расписание занятий 2-го курса на 1998–99 учебный год) // Личный архив автора;
Интервью с муфтием // Оренбуржье. 8.08.1998; Косач Г.Г. Муфтият российского постсоветского региона: становление и эволюция // Вестник Евразии. – М.,
2000, № 2; Он же. Ислам в Оренбургской области. – М.,
2008; Лапшин В. О религиозной обстановке в Оренбургской области // Бугурусланская правда. 10.12.1998; Никольский В. «Постриг бороду – значит законспирировался». Директор Исламского правозащитного центра
Исмагил-хазрат Шангареев расскажет Вашингтону
о положении мусульман в России. – http://portal-credo.
ru/site/?act=press&type=list&press_id=260; Открытое
письмо мусульманской общественности президенту
В.В. Путину // Известия. 5.03.2007; Оренбургские спецслужбы против ваххабитов // Бугурусланская правда.
12.02.2005; Рындина Л. Чему учат в медресе? // Бугурусланская правда. 1.08.1998; Снимок из архива Масхадова
// Южный Урал. 16.03.2005; Страсти улеглись // Азан.
– Самара, 2.09.1999; Список студентов Высшего исламского института «Аль-Фуркан» // Личный архив автора; Устав религиозной организации негосударственного
духовного мусульманского образовательного учреждения Бугурусланского исламского медресе «Аль-Фуркан»
Оренбургского духовного управления мусульман Бугурусланский муфтият. – Бугуруслан, 1997.
Лит.: В мусульманском благотворительном обществе // Уральская жизнь. – Екатеринбург, 21.03.1914;
В мусульманском обществе // Зауральский край. –
15.11.1915; Отчет Екатеринбургского мусульманского
благотворительного общества за 1915 г. – Екатеринбург, 1915.
Р.Б.
Антиисламская деятельность Союза
воинствующих безбожников (СВБ) на Урале. СВБ (ранее Союз безбожников; Общество друзей газеты «Безбожник») был основан как добровольная обществ. организация,
ставившая своей целью идейную борьбу с религией во всех ее проявлениях. Существовала в 1925–47 г. Во главе СВБ все годы ее существования стоял ярый атеист Емельян Михайлович Ярославский (наст. имя – Миней
Израилевич Губельман). Решающую роль в
возникновении СВБ сыграла издававшаяся с 1922 г. газета «Безбожник», вокруг которой сложилась сеть корреспондентов и читателей. Это стало основой для создания в августе 1924 г. в Москве Общества друзей газеты «Безбожник», переименованного на I съезде безбожников в апреле 1925 г. во всес. анти-
36
А
этого, по мнению руководства Свердловского
облсовета СВБ, было несколько: слабый и политически неграмотный аппарат, отсутствие
нужного числа агитаторов из числа нацменьшинств. Для разрешения ситуации 10.06.1939
г. на бюро Свердловского обкома партии
было решено «немедленно приступить к учету и изучению кадров СВБ по районам, особо
обратив внимание на учет активистов среди
нацменьшинств. При комплектовании курсов
по повышению квалификации актива обеспечить возможно большее вовлечение безбожников нацменьшинств».
Однако с началом Великой Отечественной войны акценты в деятельности СВБ меняются. Об изменении религиозной политики на Урале можно судить по позиции региональных отделений организации. Так, в обращении Свердловского отделения СВБ к районным отделениям в кон. 1941 г. рекомендовалось осторожнее относиться к вопросам антирелигиозной пропаганды и агитации, т.к.
«всякое оскорбление религиозного чувства в
данный момент является опаснейшей ошибкой, выгодной только врагам нашей Родины». В свою очередь руководство СВБ Молотовской (Пермской) обл. в условиях военного времени признало гл. задачей не борьбу с
религией, а проведение антифашистской пропаганды. В письме (май 1942 – май 1943 гг.)
под грифом «секретно» облсовет просил предоставить районные и городские отделы по
пропаганде и агитации «информацию о положительной роли религиозных организаций в
деле оказания помощи и содействия советскому народу и Красной армии в их борьбе против фашизма... указать, в чем выражается это
содействие». В силу последовательной патриотической позиции мусульман таких примеров находилось немало. Уже в сер. 1930-х гг. в
уральских организациях СВБ начался кризис:
половина членов не платили взносы, ячейки
СВБ в большинстве р-нов развалились. Поэтому с изменением госполитики в отношении религии в 1947 г. функции СВБ перешли к Всесоюзному обществу по распространению политич. и научных знаний (общество
«Знание»).
религиозное об-во «Союз безбожников» (СБ).
После этого на местах начали открываться его первичные организации. Так, в Шадринском округе распоряжение об этом пришло 13.11.1925 г. во все ячейки РКП(б). В документе предписывалось организовать ячейки до 1 декабря. Вступительный взнос в Союз
составлял 20 коп., стоимость билета – 6 коп.
Ячейки СБ проводили работу по пропаганде
атеизма, распространению религиозной литературы, кампании по внедрению в быт новых, безрелигиозных праздников и обрядов.
Центрами работы в деревнях становились
избы-читальни, в них проводились громкие
чтения, беседы, вечера вопросов и ответов,
спектакли, красные посиделки, лекции, вечера молодежи, политич. лотерея, политич.
суды. Для борьбы с «религиозными предрассудками» мусульман активистами СБ и парторганизаций проводились «комсомольские
курбан-байрамы», сабантуи, которые противопоставлялись гл. празднику ислама.
Активисты уральских отделений СБ вели
систематическую антиисламскую пропаганду, сыграли большую роль в закрытии мечетей (см. Типология закрытия мечетей Ср.
и Юж. Урала), в дискредитации и очернении
имамов. Именно они нередко выступали заводилами на собраниях по закрытию мечетей. Особенно активизировалась их деятельность после II съезда С.Б., который прошел
11–15.06.1929 в Москве. На нем СБ было переименовано в СВБ.
В 1929 г. в день празднования Курбанбайрама курганские активисты СВБ устроили под окнами соборной мечети г. Кургана антирелигиозный митинг, предшествовавший закрытию культового сооружения. В
тесном сотрудничестве с партийными и др.
органами печатались антиисламские статьи в
татарских газетах, в деревнях прочитывались
лекции и показывались кинофильмы на татарском яз. Так, в 1933 г. в Бардымский и Манчажский нац. р-ны была послана агитбригада
с кинопередвижкой. Она обслужила 33 колхоза, в которых было прочитано 34 лекции на
татарском яз., после чего демонстрировались
картины антирелигиозного содержания «Купол ислама» и «Эмигрант».
На съезде СВБ Свердловской обл. 25–
27.03.1935 г. констатировалось, что борьба с
исламом не приносит значительных успехов:
в Манчажском р-не отмечаются случаи массовых религиозных праздников; имел место приезд из Татарстана группы суннатчеляр, которые совершили суннат (обрезание) не только детям мусульман, но и татаркоммунистов; в селах В. Баяк, Сызги, Азигулово, Азюрко этого р-на отмечалось сохранение паранджи; а председатель колхоза д.
Яман-Елга Абзалов на Курбан-байрам организовал общеколхозный праздник. Причин
Лит.: Парфенова С.А. Шадринский оружной совет
Союза безбожников // Шадринская старина. Краеведческий альманах. – Шадринск, 1994, с. 52–60; Селянинова Г.Д. Мусульманская община Прикамья в годы Великой
Отечественной войны. – http://www.moslem.ru/doc_sgd.
htm; ЦДООСО, ф. 4, оп. 12, д. 227, л. 30–32; оп.13, д.27, л.
98–101; д. 452, л. 79, 86; оп. 14, д. 370, л. 101; д. 375, л. 52,
56; оп. 15, д. 460, л. 9, 87.
А.С., Р.Б.
«Антисоветская организация ишаниз-
37
А
низм как «консервативную мус. секту, имеющую много разновидностей». Г. Селянинова отмечает: «Более всего у властей вызывало подозрение то, что “ишаны совершенно независимы от официально существующих религиозных администр. органов и не связаны с
определенной территорией деятельности, могут вести работу где угодно, по собств. усмотрению”». Из материалов дела видно, что мюриды нескольких пермских ишанов выступали среди мусульман Прикамья с эсхатологическими проповедями, в которых предрекали неизбежность войны со странами Запада,
поражение СССР и ликвидацию колхозов, конец света и судный день. «Советская власть,
как власть Даджаля, долго не просуществует,
а потому нам нужно всеми мерами укреплять
свою магометанскую веру, чтобы не попасть
в вечное мучение ада, а получить благословение... Исрафила и жить, как и др. безгрешные», – призывали они в своих проповедях.
Как видно из документов, в воззрениях ишанов и мюридов Прикамья особое место занимали эсхатологические ожидания, связанные
с резким ухудшением материального положения сельского населения: после отмены карточной системы в 1947 г. деревня голодала,
что во многом повлияло на усиление апокалипсических настроений.
По делу о «сектантской антисоветской
организации ишанизма» были арестованы
в 1948 г. ишан Шарифулла Тляшев (проживал в д. Бичурино Бардымского р-на) и его
мюриды: Мансур Мукминов, Садык Зайнуллин, Ахматнур и Гадылша Казыхановы,
Мирсает Явгаров, Салах Тавыев, Шакир Закиров, Фазлышан Илькаев, Габдулхай Базитов, Габдулзян Сагадтинов, Закир Абубакиров. Все они были пожилыми людьми, получившими религиозное образование в дореволюционный период в медресе Пермской губ.
На основании обвинительных заключений,
утвержденных органами госбезопасности в
июне 1948 г., Молотовским областным судом
в 1949 г. были вынесены приговоры, установившие сроки лишения свободы до 10 лет за
преступления, предусмотренные ст. 58-10, ч.
2, и ст. 58-11. Учитывая возраст обвиняемых,
для большинства из них это было равнозначно вынесению смертного приговора. По мнению исследователей вопроса, расправа с ишанами и мюридами в 1948 г. прекратила существовавшую в Прикамье многовековую традицию ишанизма (суфизма), и сегодня сохранились лишь воспоминания пожилых людей
о внешней, обрядовой, стороне данного религиозного учения.
ма» в Молотовской обл. (1947–48 гг.) – политич. процесс, инициированный властями Молотовской обл. против группы ишанов и их
мюридов в Прикамье, обвиняемых в антисоветской пропаганде. Данный процесс был логическим продолжением репрессий 1937–38
гг., когда пострадали имамы Бардымского, Юго-Осокинского, Ординского, ЩучьеОзерского и Кунгурского р-нов, и должен был
окончательно искоренить в регионе нелояльное советской власти мус. духовенство. Как
отмечает И. Муллануров, «в советский период в партийно-гос. органах, антирелигиозной
литературе и публицистике ишаны рассматривались как наиболее антисоветская часть
мус. духовенства. Источники гос. происхождения выделяют ишанов в отдельную группу, рассматривая ишанизм как проявление
особого религиозного фанатизма».
Некоторым мюридам и ишанам удалось
избежать ареста в кон. 1930-х гг., потому что
они уезжали из родных мест, переселяясь из
одной местности в другую, нигде не задерживаясь подолгу. Один из мюридов, Мансур Мукминов, на допросах в феврале–апреле 1948 г. объяснял свои странствия след. образом: «В особенности я начал менять часто
места жительства, когда узнал, что арестовывают нашего брата. Причиной также явилось
и то, что после того, как узнавали, что я бывший мулла, меня рассчитывали, и я вынужден был идти на другое место и устраиваться
на работу». Ишаны возвратились в свои родные деревни уже после того, как волна арестов кон. 1930-х гг. прекратилась.
В 1947 г. власти Молотовской обл. были
обеспокоены отсутствием ходатайств на открытие мечетей и регистрацию религиозных
организаций со стороны мусульман. Уполномоченный СДРК по Молотовской обл. объяснял это распространением в ряде р-нов области сектантского движения «ишанизм», или
«накшбендизм»: «В среде сектантов ишан относится к лику святых. Ишаны вербуют мюридов из числа фанатиков стариков (а также
старух), не курящих и непьющих. Вербовка
мюридов производится лично или через посредников т.н. “Хальфа-хазратов”». Из отчета уполномоченного за 1947 г. следует, что
последователи ишанов не признавали официальные мус. ин-ты (мухтасибаты, действующие мечети и т.д.), считая их еретическими,
лишь в отдельных случаях идя на соглашение
и действуя сообща с официальными духовными органами; игнорируют ин-ты госвласти и советские законы; отрицательно относятся к колхозам; ориентируются на Турцию,
считая ее истинным очагом мус. религии.
В феврале 1948 г. была «выявлена» «сектантская группа ишанизма», «занимающаяся антисоветской деятельностью». Документы следственного дела характеризуют иша-
Лит.: ГАПК, ф. Р-1204, оп. 2, д. 1, л. 2–5; Минуллин
И., Минвалеев А. Суфизм в советском Татарстане: к постановке проблемы // Гасырлар авазы (Эхо веков). – Казань, 2007, № 1; Селянинова Г. Дело «антисоветской
38
А
представление об Урале как о горной системе не получило развития в арабо-персидской
географии.
Отдаленность Урала и сопредельных регионов от исламского мира позволяла поместить на их тер. мифические народы Йаджуджа и Маджуджа (библейские Гог и Магог). Они, согласно Корану, были заперты
Зуль-Карнайном за железной стеной, но перед концом света вырвутся на свободу, неся
миру хаос и разрушение. Под железной стеной иногда понимается один из горных хребтов Урала. Т.о., реальную этническую карту
региона представляли на Востоке в 1-й пол.
IX в. весьма слабо.
Расширению знаний ученых Халифата об
Урале и Приуралье способствовали путешественники и торговцы. При их посредстве в
арабо-персидской географии появляются не
связанные с античной традицией оригинальные данные. Наиболее известным из путешественников является Ахмад ибн Фадлан, секретарь посольства (921–22 гг.) халифа альМуктадира к волжским булгарам. Ибн Фадлан оставил подробный отчет с описанием
всего, что встретилось ему на пути. На севере
совр. Самарской обл. посольство столкнулось
с башкирами, которые в то время занимали
обширную тер. от Юж. Урала до Ср. Волги.
Он описывает языческие обряды и объекты
поклонения башкир, отмечая, что один человек из их народа, следовавший с посольством,
был мусульманином.
Впоследствии о башкирах (башгирд, басджирт в арабской передаче) не раз писали
арабо-персидские географы X-XII вв.: альИстахри, аль-Масуди, Ибн Хаукаль и альИдриси. Причем, аль-Истахри и Ибн Хаукаль
разделяли внутренних и внешних башгирдов.
Под первыми они понимали венгров, а под
вторыми – предков совр. башкир. Работавший
в Сицилии географ XII в. аль-Идриси также
пишет о внутренних и внешних басджиртах,
но понимает под ними только башкир Урала и
Приуралья. Он локализует башкир «близ границ страны гузов» (тюрки-огузы, обитали в
степях совр. сев. Казахстана) и в 25 переходах
на восток от страны волжских булгар. Башкиры, согласно аль-Идриси, занимались скотоводством, их земли плодородны, они подчинялись булгарам и в случае опасности укрывались в лесах, где никто не мог их достать.
Арабо-персидские географы традиционно принимали за верховья Волги р. Каму, однако истоки ее искали не на севере, а на юговостоке – в верховьях Иртыша. Аль-Идриси,
который имел много сведений о народах тех
мест, отказался от такого варианта. Истоки Волги он выводит из земли башкир; повидимому, здесь отразилась информация о р.
Белой, которая течет по Юж. Уралу и впадает в Каму.
организации ишанизма» 1948 года. – http://barda-perm.
narod.ru/perm/delo-ishanizma.htm.
А.С., Р.Б., О.С.
Арабо-персидские ученые IX–XII вв. об
Урале. IX–XII вв. считается эпохой расцвета
наук и искусств в исламском мире. Ислам оказался тем необходимым элементом, который
обеспечил интеграцию богатейших культур
с многовековой историей на пространстве от
Испании до Индии. При этом ислам не вторгался в сферу науки, которая в Халифате и в
возникших после его распада гос-вах сохраняла светский характер. Именно в это время
оформилась в исламском мире в отдельную
отрасль географическая наука. Географические трактаты приобрели два основных вида:
1) описание Земли, как она виделась ученым
Халифата; 2) дорожники, содержавшие информацию о географических объектах и расстояниях между ними. Кроме того, до нашего
времени дошли записки путешественников,
которые, двигаясь по торговым путям, посетили многие отдаленные страны. Одной из
отличительных черт арабо-персидской географии была консервативность и приверженность традиции. Поэтому географические сочинения содержали наряду с современными
автору данными сведения, почерпнутые из
работ предшественников, которые уже могли
не соответствовать действительности, но воспринимались как реальные.
В памятниках арабо-персидской географии отложилась некоторая информация о
Приуралье и Урале. Согласно представлениям арабо-персидской географии, эти регионы находились на самом северо-востоке обитаемого мира. Север ассоциировался в исламском мире с длинной зимой, холодом, дикими
и свирепыми народами. У исламских ученых
отсутствовало общее представление о регионе, однако им были известны отдельные географические объекты на Урале.
Ранние географы Халифата, опираясь на
античную традицию, располагали на северовостоке населенного мира Гиперборейские
горы, которые иногда исследователи отождествляли с Уральскими. Однако наиболее
обоснованным представляется тот взгляд,
что эти горы все же невозможно соотнести с
реальным географическим объектом. Более
четко с Уральскими горами ассоциировались
Рифейские, также упоминавшиеся в античной географии. Согласно арабскому географу,
математику и астроному аль-Хорезми (писал
между 836 и 847 гг.), Рифеи лежат на восток от
р. Волга. Именно там находился, по его мнению, центр земли алан (предки совр. осетин).
Однако данные археологии не подтверждают
локализацию алан на Урале. В дальнейшем
39
А
Кроме того, аль-Идриси указывает на еще
одну реку региона – Сукан. На ее берегу в 8
переходах к востоку от башкир расположен
город Намджан – «небольшой процветающий город», из которого по реке товары доставляют в Каспийское море и далее в страны Востока. Сукан обычно отождествляют с
р. Урал, а город Намджан локализуют поблизости от совр. Орска, т.е. на Юж. Урале. Если
верить аль-Идриси, основными товарами, вывозившимися из этой местности, были: рыба,
шкурки лисиц и бобров. Поблизости от Намджана находится г. Арджика, в котором есть
медные рудники. По берегам реки встречаются разноцветные драгоценные камни. Т.о., археологически фиксируемые занятия населения Юж. Урала описаны аль-Идриси весьма
точно.
Он указывает еще на два города – Гурхан
и Карукийа, – лежащие поблизости от земли
башкир на реке, называемой Анхадара. Локализация городов неясна. Известно лишь, что
добраться до них можно по воде из волжского бассейна. Высказывалось предположение,
что р. Анхадару можно отождествить с правым притоком Белой – р. Ашкадар. О населении этих городов аль-Идриси было известно
лишь то, что они из народа тюрок. Гурхан является резиденцией правителя той земли, в
нем производят великолепные седла и оружие, город окружают возделанные земли. О
Карукийи сказано, что это «красивый город
с постройками из дерева и шатрами из войлока». То что, города расположены на Урале
или в Приуралье, подтверждается описанием
окружающего рельефа – «между Карукийа и
внутренними басджиртами 12 переходов по
неприступным горам и бездорожью».
Как видно из приведенных описаний,
наиболее известным в исламском мире являлся Юж. Урал, что проистекало из наличия
постоянных торговых связей между регионом и странами Востока и Ср. Азии. За наиболее подробной информацией скрываются, повидимому, свидетельства очевидцев, как жителей Урала, так и мус. купцов, добиравшихся до этих земель. Из народов Урала на Востоке были известны только башкиры, с которыми путешественникам и купцам приходилось
сталкиваться. В остальном Урал оставался
для исламского мира terra incognita.
С.С.
Аргаяшский башкирский национальный округ – администр.-терр. единица в составе Челябинской обл., существовавшая с
17.01 по 17.11.1934 г. Был образован на терр.
быв. Аргаяшского кантона – анклава, одного
из периферийных р-нов «Малой Башкирии»,
окруженного со всех сторон терр. Уральской
обл. В составе кантона было 4 волости – Аргаяшская, Буринская, Кунашакская и МухаметКулуевская. По переписи населения 1926 г., в
Аргаяшском кантоне проживало 100,9 тыс.
чел., в т.ч. башкир – 41 тыс., русских – 32 тыс.,
мишарей – 17,5 тыс. 20.08.1930 г. кантонное
деление в Башкирии было ликвидировано и
на терр. Аргаяшского кантона были образованы два р-на – Аргаяшский и Кунашакский.
17.01.1934 г. Уральская обл. была разделена на
три области, и терр. быв. Аргаяшского кантона отошла к вновь организуемой Челябинской
обл. на правах А.б.н.о.
Площадь округа составляла 6 772 кв. км,
центр располагался в с. Аргаяш. Население
округа – 88,9 тыс. чел., большей частью башкиры и русские. Официальными яз. в округе являлись русский и башкирский. В округе функционировали школы и педтехникумы
на башкирском яз., выпускались башкирские
газеты.
Постановлением Президиума ВЦИК от
17.11.1934 А.б.н.о. был ликвидирован. На его
месте образовались два самост. р-на в составе Челябинской обл., в которых преобладало
башкирское население – Аргаяшский и Кунашакский. Численность совр. населения Аргаяшского р-на – бол. 45 тыс. чел., из них 64%
башкир, 30% русских, ок. 5% татар. Аргаяшский р-н – единственный в Челябинской обл.,
где реализуется целевая программа нац. возрождения и развития башкирского народа.
Сегодня обучение башкирскому яз. ведется более чем в 40 школах р-на, действует несколько творческих башкирских коллективов, в т.ч. лауреаты многих конкурсов Аргаяшский народный драматический театр и кулуевский фольклорный коллектив «Колой
мондары», образованные в 1989 г. Издается приложение на башкирском яз. «Аргужа»
в районной газете «Восход». В Кунашакском
р-не проживает бол. 32 тыс. чел., все сельчане, преимущественно башкиры и татары. Жители р-на, особенно сс. Муслюмова, Тат. Караболки и др. сильно пострадали от радиационной аварии, произошедшей 29.09.1957 г. на
комбинате «Маяк», последствия которой (повышенная смертность населения, в т.ч. детская, специфические заболевания, в т.ч. онкологические и генетические; сильное экологическое загрязнение) до сих пор не ликвидированы.
Лит.: Ибн Хордадбех. Книга путей и стран / Пер.
с араб., комм., исследование, указатели и карты Н. Велихановой. – Баку, 1986; Калинина Т.М. Сведения ранних
ученых Арабского халифата. – М., 1988; Ковалевский
А.П. Книга Ахмеда Ибн Фадлана о его путешествии на
Волгу в 921–922 гг. – Харьков, 1956; Коновалова И.Г. АлИдриси о странах и народах Восточной Европы. – М.,
2006; Hudud al-Alam: The Regions of the World / Transl.
and explained by V. Minorsky. 2nd edition. – London, 1970.
40
А
этих князей над удмуртами – арами, арянами.
Второй подход не получил широкого распространения. Его концепция построена на
утверждении, что в состав аристократической администрации Казанского ханства
входили южные удмурты. Так, А.А. Спицин
усматривал причину переселения южноудмуртских князей на север в стремлении подчинить Казанскому ханству северных удмуртов. С.В. Бахрушин предположил, что арские князья – это отатарившаяся удмуртская
знать. Эта гипотеза нашла продолжение в работах В.Е. Владыкина и М.В. Гришкиной, полагающих, что еще в составе Волжской Булгарии верхушка южноудмуртского общества
приняла ислам и усвоила язык, обычаи и нравы господствующего этноса. Тюркизация получила новые импульсы в условиях Золотой Орды. Переселение части правящей верхушки южных удмуртов на сев., в басс. Чепцы произошло в кон. XIV в. в сопровождении
группы юж. удмуртов – арян и «чюваши», которую впоследствии, в XVII в., источники
стали называть бесермянами.
На новом месте жительства А.к. прочно
обосновались среди вятичей. Они имели право «ведать и судить» подвластных им удмуртов и бесермян, брать с них пошлину. Когда в
1489 г. Вятская земля была окончательно присоединена к Русскому гос-ву, а.к. вместе с др.
знатными людьми были свезены в Москву, но
в отличие от последних были отпущены обратно на Вятку, став вассалами вел. московского князя Ивана III. В кон. XV – сер. XVI
в. они получили новые пожалования земельных и промысловых угодий и право призывать на эти земли крестьян из «зарубежья»,
т.е. с тер. Казанского ханства. Владения а.к.
ограждались податным и судебным иммунитетом. После завоевания Казанского ханства надобность в военных и дипломатических услугах а.к. отпала. В 1588 г. царь Федор Иоаннович окончательно освободил каринских и верхочелецких удмуртов от власти
а.к. на Вятке (этот указ не распространялся на
бесермян). Низведенные до положения черносошных крестьян быв. а.к. стали активно мигрировать назад, в р-ны Заказанья или искать
свободные земли. В кон. XVII в. большинство
мигрантов устроилось в Елабужской (д. Салауш, Варзинская), Арской (дд. Шамбулат, Аладербыш), Бугульминской округах (д. Якиево)
и Алатской дороге Казанского наместничества (дд. Шашинская, Айбулат, Ура), Уфимском наместничестве (д. Андагулово). Еще
одно направление миграции шло на восток
вдоль р. Чепцы. Оставшиеся на Вятке быв.
а.к. и их потомки Араслановы, Девятьяровы,
Касимовы и др. сохраняли свое экономическое господство над сев. удмуртами на всем
протяжении XVII и даже XVIII вв. Прошение
потомков А.к. (Мурсеитовых из д. Иллясова,
Представители общественности Аргаяшского и Кунашакского р-нов в кон. 1980-х –
нач. 1990-х гг. безуспешно выступали за восстановление А.б.н.о.
Лит.: Аргаяшский башкирский национальный
округ. – http://ru.wikipedia.org/ (сайт «Википедия»); материалы сайта www.mtss.ru («Московского татарского студенческого собрания»); сообщение ИА «Башинформ» от 16.01.2009 г. – http://ufa.unise.ru/news/1736.
Д.Х.
Арские князья, арские татары – предки чепецких татар. Впервые упоминаются
в русских летописях в записях о присоединении Вятской земли к Московскому гос-ву
в 1489 г. По реконструкции историков, в 1-й
пол. XV в. А.к. владели Арской землей (даругой) с центром в г. Арск в составе Казанского ханства. Не позже сер. XV в. А.к. переселились из Арской земли в басс. Ниж. Чепцы,
основав поселение Карино (Нукрат).
Вопрос о происхождении и этнической
принадлежности А.к. остается открытым.
Разл. точки зрения в основном сводятся к
двум: одни ученые отождествляют их с тюркоязычными народами, др. – с отатарившимися и исламизированными удмуртами. Наиболее аргументирован первый подход. На сегодняшний день преобладает точка зрения о
кипчакских этнических истоках этой группы. Так, М.А. Усманов, Р.Н. Степанов считают возможным говорить о пожаловании Вятской земли Иваном Калитой представителям
кипчакских княжеских родов и о возникновении вследствие этого особого Каринского
опричного княжества. Д.М. Исхаков, продолжая гипотезу М.А. Усманова о кипчакском
происхождении а.к., связывает их с потомками эмира Бачмака – предводителя кипчаков
и предполагает, что в Казанском ханстве они
являлись представителями одного из правящих кланов – Кыпчак. В прошлом было распространено мнение о булгарских корнях а.к.
В частности, Г.В. Юсупов, А. Рахим связывали их появление на Чепце с булгарами, переселившимися в сев., причепецкие р-ны в качестве торговых агентов. Г. Гимади, Р.Г. Мухамедова и др. полагали, что булгары стали
проникать на Чепцу после разгрома Волжской Булгарии татаро-монголами. Существует гипотеза, объясняющая их появление колонизацией басс. Чепцы татарами, принимавшими участие в походе золотоордынского царевича Бектута на Вятку в 1391 г. (А.Ф. Трефилов). А.X. Халиков же считал а.к. ранними
тюрками, проникшими в басс. р. Чепцы еще в
добулгарскую эпоху. Все перечисленные исследователи определение «а.к.» считали вторичным, возникшим вследствие господства
41
А
Араслановых и Иллясовых из д. Ниж. погоста
и д. Кестым) вернуть им княжеские привилегии в 1789 г. было отклонено.
Ассамблея народов Челябинской обл.
– ассоциация обществ. нац.-культурных организаций. Создана в ноябре 1996 г. Учредителями являются нац.-культурные центры – татаро-башкирский, грузинский «Золотое руно», корейский, немецкий, финноугорский. На очередной конференции в марте 2000 г. в А. вступили еще ряд нац. организаций. Первым президентом А. была избрана
Л.М. Алмаева, позже руководителем А. был
избран А. Нахтигаль, затем – В.И. Лавришин.
В наст. время объединяет более 30 нац. центров, из которых 20 представляют интересы
мус. народов (Башкирский народный центр,
Дагестанский культурный центр, Азербайджанский центр «Озан», нац.-культурная автономия татар «Татар рухы», Казахский обществ. центр «Азамат», Курултай башкир Челябинской обл., Курултай башкир Аргаяшского р-на, Конгресс татар Челябинской обл.,
представительство Узбекистана в Челябинской обл., Центр культуры татар и башкир
Металлургического р-на, Челябинское городское обществ. женское движение «Фатиха», Таджикский нац. культурный центр «Сомониен», Узбекский нац. культурный центр
«Бобур» и др.).
Основные цели А. – совм. работа организаций по возрождению нац. культур народов
области. Каждый год А. проводит ок. 30 больших культурных праздников. А. решает культурные задачи – проведение фестивалей искусств, организацию нац. театров, школ, открытие памятников, издание газет и книг
об истории народов, населяющих регион. А.
предложено организовать при губернаторе
области спец. комиссию по реализации концепции нац. политики и разработать положение об областном центре «Дом дружбы народов». Деятельность А. способствует укреплению межэтнических и межконфессиональных контактов в регионе.
Лит.: ГАКО, ф. 583, оп. 4, д. 344; Гришкина М.В.
Служилое землевладение арских князей в Удмуртии
XVI – первой половины XVIII века // Проблемы аграрной истории Удмуртии. – Ижевск, 1988, с. 20–40; Исхаков Д.М. О происхождении «арских князей» и их месте в этнополитической структуре Казанского ханства // 3аказанье: проблемы истории и культуры. – Казань, 1995, с. 95–98; Он же. Татаро-бесермянские этнические связи как модель взаимодействия булгарского и золотоордынско-тюркского этносов // Изучение
преемственности этнокультурных явлений. – М., 1980,
с. 16–38; Мухамедова Р.Г. Чепецкие татары (краткий
исторический очерк) // Новое в этнографических исследованиях татарского народа. – Казань, 1978, с. 5–17;
Рахим А. Булгаро-татарские эпиграфические памятники в Вятском крае // Материалы по охране, ремонту и
реставрации памятников в ТССР. – Казань, 1930, вып. 4,
с. 49–57; Сорокин П.М. Арские князья в Карине // Календарь и памятная книжка Вятской губернии на 1895 г.
– Вятка, 1896, с. 85–96; Степанов Р.Н. Каринское опричное княжество (вторая четверть XIV – вторая половина XVI вв.) // Вопросы социально-экономической и политической истории Среднего Поволжья и Приуралья периода феодализма. – Чебоксары, 1973, с. 16–21; Усманов
М.А. Татарские исторические источники XVII–XVIII в.
– Казань, 1972; Халиков А.Х. Происхождение татар Поволжья и Приуралья. – Казань, 1978, с. 98; Юсупов Г.В.
Булгаро-татарская эпиграфика и топонимика как источник исследования этногенеза казанских татар // Вопросы этногенеза тюркоязычных народов Среднего Поволжья. – Казань, 1971, вып. 1, с. 228.
Д.К.
Аскаров (Мухаммедаскаров) Мухаммедхаким (?–1889) – религиозный деятель.
Из башкир д. Ахуновой Тептяро-Учалинской
вол. Верхнеуральского уезда Оренб. губ. В
1861 г. определен имам-хатыбом только что
построенной 1-й соборной мечети г. Верхнеуральска. В 1867 г. 98 имамов КубелякТелевской и Тамьяно-Тангаурской волостей
избрали его на должность ахуна Верхнеуральского уезда для разрешения сложных
дел и спорных вопросов по шариату. Указом Оренб. губ. правления от 14.01.1869 г. он
был официально возведен в это почетное звание. В 1872 г. совершил хадж в Мекку и Медину, на обратном пути гостил в Стамбуле у
известного суфийского шейха братства накшбандийа Ахмеда Зияутдина Гюмюшханеви
(1813–93). В 1888 г. на собств. средства заново
перекрыл крышу мечети. Отец муэдзина 1-й
соборной мечети г. Верхнеуральска Мухамади Аскарова (20.01.1870 – после 1923).
Лит.: Алмаева Л. Богатство цивилизации // Южноуральская панорама. – Челябинск, 25–31.03.1999;
Она же. Мы разные, но вместе на одной земле // Челябинский рабочий, 13.05.1999; Все национальные центры Челябинска // Комсомольская правда. –Челябинск,
14.04.2008; Сегодня в Челябинске пройдет конференция
Ассоциации национальных культурных центров «Ассамблея народов Челябинской области». – http://www.nr2.
ru/16_6071.html.
Р.Н.
Атнабаев Рахимзян (Рахимжан) (1885–
?) – педагог, критик. Окончил 8 классов медресе «Мансурия» в д. Султанаево Осинского уезда. Пермской губ. В 1906–08 гг. учил-
Д.Д.
42
А
ся в медресе «Хусаиния» (Оренбург), в 1909 г.
– в медресе «Буби» в д. Иж-Бобья Сарапульского уезда Вятской губ. В 1909 г. преподавал
историю, арабский и татарский яз. в медресе
«Исхаки» (Орск), в 1910–13 гг. работал в народном 7-классном мектебе г. Капал Семиреченской обл. В 1913–19 гг. преподавал историю, педагогику, психологию и этику в медресе «Расулия» (Троицк). В 1916 г. в ОМДС
сдал экзамен на звание мударриса. В 1916–17
гг. состоял членом комиссии по составлению
программы 6-годичной начальной школы для
детей-магометан. С 1919 по сентябрь 1922 г.
служил в Троицком уездном отделе народного образования. В этот период организовал
татарскую учительскую семинарию, которой
заведовал до кон. 1919 г., затем работал помощником заведующего, одновременно преподавал в ней татарский яз., педагогические
предметы, анатомию и физиологию человека,
домоводство. В 1922 г. назначен завучем Троицкого татаро-башкирского педтехникума,
одновременно преподавал в нем татарский
яз. и историю культуры. Читал лекции на губернских педагогических курсах, принимал
участие в составлении программы для 5-летних мус. трудовых школ I ступени.
ло членов общины превысило 2 тыс. чел., – в
«Медной» мечети г. Верх. Пышма.
В сер. 2000-х гг. руководство общины осознало необходимость упрочить свое положение, пройдя госрегистрацию. Заседание инициативной группы было проведено в октябре
2005 и январе 2006 гг. Тогда же в ходе поездки в Москву было согласовано с муфтием ДУМЕР Равилем Гайнутдином решение о создании А.-Б. в составе данной централизованной организации. 23.03.2006 г. было проведено общее собрание учредителей А.-Б., которое приняло решение о создании организации и ее регистрации. 23.03.2006 г. был принят устав организации, утвержденный Р. Гайнутдином 28 марта. Несколько раз в регистрации А.-Б. было отказано из-за юридических
проволочек; решение о госрегистрации было
принято 19.05.2006 г. Согласно уставу, целью
деятельности А.-Б. является «совм. вероисповедание и распространение ислама на тер.
Екатеринбурга». Органами управления организации являются Общее собрание, которое
избирает Совет организации, Ревизионную
комиссию и председателя-имама. Председателем А.-Б. является Э.А. Самедов.
А.-Б. проводит активную информационную политику. В 2006–08 гг. А.-Б. тиражом
в 999 экз. издавало газету «Ахли-Бейт» – издание формата А4 на 4 полосах, содержащее
новости о проводимой общиной мероприятиях, а также богословские статьи и проповеди, разъясняющие положения шиитского ислама имамитского толка. Издание газеты временно приостановлено по финансовым причинам. Работает официальный сайт
www.ek-shia.org, который содержит новости общины, богословские материалы и знакомит посетителей с событиями, касающимися жизни шиитов Ирака, Ирана, Пакистана и др. Представители А.-Б. неоднократно
выступали в телепрограмме «Ислам сегодня». Зимой 2009 г. сюжет о А.-Б. вышел также в телепрограмме «Мусульмане» на общефедеральном канале «Россия». Внешняя политика А.-Б. направлена на укрепление диалога и сотрудничества между суннитами
и шиитами, упрочнения единства пяти мазхабов, укрепление единства тюркских народов. А.-Б. в ряде вопросов взаимодействует с шиитами-исмаилитами, представленными екатеринб. общиной памирских таджиков
«Дидор». Проводятся встречи с верующими в
екатеринб. «Доме мира и дружбы», основные
религиозные мероприятия (Ашура, Курбан-,
Ураза-байрам и др.) проходят в «Медной» мечети г. Верх. Пышма.
А.-Б. поддерживает тесные контакты с
шиитскими религиозными кругами по всему миру, довольно часто в Екатеринбург приезжают шакирды медресе г. Кум (Иран) и известные религиозные авторитеты шиизма.
Соч.: Азбука матери. – Казань, 1914; Блеск хадинаси. – Казань, 1919; Практический курс и темалогия
арабского языка. – Казань, 1913.
Р. Гиз.
«Ахли-Бейт» – местная мус. религиозная организация Екатеринбурга, первая официально зарегистрированная шиитская община в России. Объединяет преимущественно представителей азербайджанской диаспоры, а также незначительное число татар и русских, пришедших в шиизм. Выходцы из Азербайджана, исповедующие шиитский ислам
имамитского толка, проживающие в Екатеринбурге, начали собираться вместе для проведения религиозных обрядов (в особенности во время месяца мухаррам, когда проходят траурные мероприятия в связи с мученической гибелью имама Хусейна) с 1996 г. Религиозные обряды совершались в офисах или
квартирах членов шиитской общины. Первоначально количество верующих не превышало 10–15 чел., однако со временем их число
значительно выросло. Духовный лидер общины Э.А. Самедов обратился к председателю
Регионального ДУМ Свердловской обл. С.С.
Сайдулину с просьбой разрешить проведение
религиозных обрядов в мечети «Маулид».
Получив одобрение, мусульмане-шииты начали проводить траурные мероприятия сначала в данной мечети, войдя в обществ. Совет
нац. диаспор РДУМ СО, а затем, когда чис-
43
А
джадидизма. По мнению уездных властей,
основанном на доносе недоброжелателей,
вел среди прихожан протурецкую агитацию,
предлагал молиться о здравии османского
султана, призывал открыть мектеб, где детей
будут учить «по-турецки». В 1912 г. взят под
негласное наблюдение полиции. В результате
обыска, проведенного 3 и 4 марта, у А. было
обнаружено большое количество писем «копрометирующего характера на почве распространения панисламизма», несколько сотен
безцензурных печатных произведений, конфисковано ок. 20 книг и газет, однако после
перевода на русский яз. изъятых материалов
стало понятно, что они «ничего преступного в себе на заключают». Производство в отношении него было прекращено. Несмотря на
это, распоряжением губернатора от 27.05.1912
г. ввиду «политич. неблагонадежности» А.
был отстранен от исполнения обязанностей
преподавателя в мус. школах уезда, а также от
обязанностей имам-хатыба. Уволен журнальным определением Пермского губ. правления
от 25.09.1912. А. обратился в МВД с просьбой
восстановить его в должности и по решению
министра его просьба была удовлетворена.
Руководство А.-Б. активно участвует во всех
общемус. мероприятиях, которые проходят в
Екатеринбурге.
Лит.: Ашура. «Ислам сегодня», ОблТВ (Екатеринбург). Эфир. 16.02.2007; Интервью председателя МРОМ
«Ахли-Бейт» Э.А. Самедова 10.03.2009. // Архив автора; Материалы газеты «Ахли-Бейт». – Екатеринбург,
декабрь 2006 – март 2007; Устав МРОМ «Ахли-Бейт»,
Екатеринбург // Текущий архив управления по координации внутренней политики Департамента внутренней
политики губернатора Свердловской области.
А.С.
Ахмадиев Нурислам (Вакиф) Таифович (р. 5.11.1938) – религиозный деятель. Род.
в д. Уфа-Шигири Нижне-Сергинского р-на
Свердловской обл., из семьи потомственных
имамов. После окончания школы в 1958–62
гг. учился в с/х техникуме г. Красноуфимска,
работал в Уфа-Шигиринском колхозе, преподавал химию и биологию в деревенской школе. В 1966 г. по направлению муфтия Ш. Хиялетдинова поступил учиться в медресе
«Мир-и-Араб» в Бухаре, но по семейным обстоятельствам вынужден был прервать учебу. В 1969 г. с семьей переехал в Ташкент. Работал грузчиком, агрономом, начальником
склада, имамом квартальной мечети. В 1995
г. вернулся в родную деревню. С 1995 по 2000
г. – имам-мухтасиб двух р-нов Регионального
ДУМ Свердловской обл., в 2000–06 гг. – имаммухтасиб четырех р-нов Казыятского управления мусульман Свердловской обл. Способствовал строительству и восстановлению
ряда мечетей в подведомственных р-нах. Побывал в хадже, владеет узбекским, казахским
и араб. яз., женат, имеет троих детей. Награжден медалью Совета муфтиев России «За духовное единение».
Лит.: ГАПК, ф. 65, оп. 5, д. 104, л. 43–69.
Р.Б., А.С.
Ахмаров (Ахмеров) Габдрахман Мифтахутдинович – предприниматель, меценат,
обществ. деятель нач. XX в. Получил образование в Османском халифате. Жил в г. Троицке. Известен своей благотворительностью
в сфере образования. Оказывал регулярную
финансовую помощь медресе «Расулия». В
1910 г. открыл и содержал на свои средства
женскую школу «Сююмбика» – первое в Троицке светское учебное заведение для девочекмусульманок. Обучение в ней велось по программам женских гимназий, часть предметов преподавалось на русском яз. Для работы в ней со всей России приглашались лучшие педагоги-женщины. За свое подвижничество получил прозвище «Джадидист». Совершил хадж. В 1910-е гг. А. – организатор и
секретарь Троицкого мус. благотв. общества.
Владел значительным собранием книг, некоторые из них до сих пор хранятся в фондах
библиотек г. Троицка. Был женат, отец троих детей, в т.ч. известного художника Чингиза Ахмарова.
Лит.: Гарифуллин Ф. Нурислам-хаджи: в нашем
роду все были имамами // Истина. – Свердловск, 07.2006,
№ 37, с. 5; Старостин А.Н. Социальный облик имамов
Урала начала XXI века. / Отв. ред. Д.В. Мухетдинов. –
М. – Н. Новгород, 2009, с. 140–45; Он же. Среднеазиатские имамы Среднего Урала. – http://www.islamrf.ru/
news/reportages/umma/3934/.
А.С.
Ахмадуллин Шайх Рази (1877, Байгузинская вол. Бирского уезда Уфимской губ. – ?)
– религиозный деятель. По резолюции Пермского губ. правления от 30.07.1903 г. утвержден мугаллимом и имам-хатыбом мечети д.
Чишмино Ново-Артауловской вол. 2-го стана
Осинского уезда Пермской губ. Работу с прихожанами и шакирдами строил на принципах
Лит.: Абубакирова М., Шамсутдинов И., Хасанжанова Р. Историю оставить народу своему. – Троицк,
2002, с. 85–87; Шамсутдинов И.В. Историю оставить
народу своему // Троицкая ярмарка. – 14.03.1998.
Р. Гиз.
44
А
зов, 2008, с. 10–31.
Ахмедов Шаехахмед б. Шаехбаба (1881,
д. Молвино (Мулла-иле) Свияжского уезда Казанской губ. – 1938, г. Глазов) – религиозный деятель. Род. в семье ссыльного
участника Дербентского восстания Шаехбаба б. Гульахмад ад-Дагестани. Его мать Фатыма была дочерью местного ишана Валида, чья семья принадлежала к знаменитому
роду Тамты-Хытайи (из этого же рода происходил основатель религиозного движения
«Фиркаи Наджия» Багаутдин Ваисов). Кузина А. Фаиза-абыстай была женой ахуна Валиуллы Назырова (см. Назыровы), служившего имамом одной из мечетей д. Кестым. После смерти отца 8-летний А. вместе с 6-летней сестрой Зайнаб был передан на воспитание дяди Галиуллы. А. обучался в медресе
«Марджания» в Казани, после его окончания
вместе с сестрой и двоюродным братом Хузяахмедом приехал в д. Кестым. Выдав сестру
замуж за Ахмедзяна Назырова, сам обзавелся
семьей. В 1903 г. стал 2-м имамом Центр. мечети д. Кестым, а его двоюродный брат Хузяахмед – муэдзином.
А. придерживался джадидских взглядов,
в мектебе при мечети начал преподавать русский яз., ввел в программу обучения светские предметы, начал впервые обучать девочек письму на арабской графике. Ему было
присвоено почетное звание ахуна. Являлся
председателем съезда мусульман Глазовского
уезда Вятской губ. (19.09.1917 г.), товарищем
председателя Глазовского уездного нац. мус.
Шуро, членом библиотечной комиссии Кестымской татаро-мус. библиотеки; курировал деятельность мектебе.
После революции мектебе было закрыто, начались преследования религиозных деятелей. В 1934 г., спасаясь от преследований,
А. с семьей уехал в Дагестан, на родину своего отца в с. Маграка. Однако он тосковал там
без религиозного служения и в 1936 г. вернулся в Удмуртию, стал служить муллой в мечети д. Падера. В 1937 г. был арестован. В 1938
г. погиб от язвы желудка в Глазовской тюрьме. Был дважды женат: первым браком – на
вдове ахуна Валиуллы Назырова, своей кузине Фаизе-абыстай, удочерил двух ее дочерей.
Спустя 8 месяцев после свадьбы она умерла.
Вторым браком был женат на Зайнаб – дочери муллы Мухаммедтагира Чачакова (см. Чачаковы); вместе они вырастили и устроили
судьбу приемных дочерей.
Ахметов Расим Исмагилович (р.
30.05.1939, г. Орск) – религиозный деятель.
В 1947–54 гг. учился в татарской школе №4 г.
Орска, в 1954–56 гг. – в ремесленном училище, в 1956-59 гг. – в школе рабочей молодежи.
В 1956–62 гг. работал токарем-универсалом
на Южноуральском машиностроительном
заводе, в 1963–99 гг. – на Орском механическом заводе. С 1990 г. начал самостоятельно
изучать основы ислама, тогда же принял участие в создании орского городского татаробашкирского культурного центра «Туган
тел». С 1.08.1998 г. – имам-хатыб Орской соборной мечети и преподаватель основ ислама, с 2002 г. – имам-мухтасиб по Вост. Оренбуржью. В 2001–05 гг. заочно получил религиозное образование в медресе «Хусаиния»
(Оренбург), которое окончил с отличием. В
2002 и 2006 гг. совершал хадж. По субботам
и воскресеньям преподает арабский яз. и исламские науки в отдельном здании при мечети. По направлениям Р. 20 его воспитанников
продолжили обучение в оренб. медресе «Хусаиния», 2 девушки поступили в казанское
медресе «Мухаммадия». Содействует строительству мечетей и организации новых приходов на востоке области, активно занимается обществ. работой: устраивает беседы, читает наставления и проповеди в школах, техникумах, проводит религиозные обряды во
взаимодействии с органами внутренних дел,
уголовно-исполнительной системы, пограничной службы и др. С 2001 г. на частные пожертвования ведет сооружение минарета Орской соборной мечети высотой 34,8 м. При его
участии в феврале 2008 г. открыт мус. молитвенный зал в здании Орского аэропорта. Член
президиума ДУМ Оренб. обл., Обществ. палаты г. Орска. Его внук, студент медресе «Мухаммадия» Раиль Ахметов в 2008 г. был гл.
специалистом по организации мус. детского
лагеря при мечети г. Волжск Респ. Марий-Эл,
преподавал на воскресных курсах при казанской мечети «Медина», в наст. время является педагогом учебно-реабилитационного центра при казанской мечети «Сулейман», в 2009
г. назначен ее 2-м имамом.
Лит.: Воспоминания Амины Шаехахмедовны Касимовой. Записаны в 2005 г. И.Х. Касимовым; ГАКО, ф. 237,
оп. 76, д. 1363; Касимова Д.Г. Татары в истории г. Глазова (1678 – 1920 гг.) // Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История и современность: История севера Удмуртии в XVI–XX вв. – Гла-
Ахметов Фаиз Галимзянович (р.
15.10.1947) – религиозный деятель. Род.
в д. Кугашево Ворошиловского р-на Татарской АССР. В 1971 г. окончил физикоматематический ф-т Елабужского гос. педагогического ин-та. Работал учителем ма-
И.К., Д.К.
И. Каскинов, Д. Д.
45
А
бинске оптовую и розничную торговлю мануфактурными товарами: суконными, шерстяными и хлопчатобумажными тканями, оренб.
и пензенскими пуховыми платками. К 1909
г. его оборотный капитал достигал 250 тыс.
руб. Будучи челябинским купцом 2-й гильдии, имел в городе жилой 1-этажный дом со
службами по адресу: Азиатская ул. (с 1920 г.
ул. Елькина), д. 20, и 3 деревянные торговые
лавки в Гостином дворе. 22.12.1909 г. приобрел у купчихи П.М. Зелениной дворовое место на Уфимской ул., где построил каменный 2-этажный магазин (ныне ул. Кирова,
145). 16.05.1911 г. был зарегистрирован устав
«Ссудо-сберегательной кассы служащих З.З.
Ахунова в г. Челябинске», которые решала вопросы финансового и социального обеспечения его работников. Неоднократно избирался гласным Челябинской городской думы. В
1906 г. выступил одним из учредителей Челябинского мус. благотв. общества, а в 1913
г. – пришедшего ему на смену общества в память юбилея 300-летия царствования дома
Романовых. Был заместителем (1914), а затем
и председателем правления (1915) этой благотв. организации, в состав правления которой входили также его старший брат Салахутдин и племянник Мухаметжан Ахуновы. Состоял пожизненным членом Челябинской мус. народной библиотеки-читальни.
Придерживался идей джадидизма. В 1919 г. в
связи с Гражданской войной в России пытался эмигрировать в Маньчжурию, но смог уехать с семьей не дальше Иркутска. Затем до
сер. 1930-х гг. проживал с семьей в Уфе, после
чего переехал в Казань.
Его жена, Ахунова Кашифа Салахутдиновна, занималась на дому образованием девочек из мус. семей. Имел много детей, один
или двое из них умерли в младенчестве. Известны 5 сыновей и 3 дочери А. Одна из них,
Рукйа, сумела 23.06.1933 г. получить на руки
документ о том, что ее отец по происхождению крестьянин-середняк. Это помогло всей
семье избежать преследований по сословноимущественному признаку.
тематики Тойгузинской школы Елабужского р-на, учителем физики и директором
Верх.-Чершилинской школы Сарманского
р-на ТАССР, на Нижнекамском шинном заводе, в Нижнекамском ГПТУ-56, учителем физики, математики и завучем Чукмарлинской
средней школы. В 1989 г. переехал в с. Алнаши Удмуртской Респ., работал в Доме пионеров. В 1996–2000 г. работал учителем математики в Алнашской средней школе. Вышел на
пенсию по выслуге лет. С 2002 г. ведет передачу на татарском яз. по местному радио. С
февраля 2003 г. является имам-хатыбом мечети д. Тат. Тоймобаш.
И.К.
Ахметов Шакир Ахметович (1854–?) –
мус. предприниматель и обществ. деятель. С
1874 г. проживал в Челябинске, с 1877 г. вел
здесь оптовую и розничную торговлю мануфактурными, галантерейными и бакалейными товарами, фруктами, чаем и сахаром. Стал
челябинским купцом 2-й гильдии. К 1907 г.
его состояние доходило до 250 тыс. руб., а к
1912 г. оборотный капитал достиг 600 тыс.
руб. А. владел полукаменным жилым домом
на Уфимской ул. (ныне ул. Кирова) и 2-этажным каменным магазином на углу Уфимской
и Сибирской ул. (ныне ул. Труда). Неоднократно избирался гласным Челябинской городской думы, принимал участие в работе II
Всерос. мус. съезда (СПб., 15–22.01.1906 г.). В
1906 г. выступил одним из учредителей Челябинского мус. благотв. общества, а в 1913
г. – пришедшего ему на смену общества в память юбилея 300-летия царствования дома
Романовых, которое возглавил в качестве
первого председателя (1913–14). Состоял почетным членом Челябинской мус. народной
библиотеки-читальни.
Лит.: Боже В.С. Ахметов Шакир Ахметович // Челябинск: Энциклопедия / Сост. В.С. Боже, В.А. Черноземцев. – Челябинск, 2001, с. 64; ГАОО, ф. 14, оп. 1, д. 293,
л. 670 об; ф. 21, оп. 2, д. 625, л. 67 об; ОГАЧО, ф. И-3, оп. 1,
д. 1195, л. 30 об; ф. И-20, оп. 1, д. 225; ЦГИА РБ, ф. И-187,
оп. 1, д. 412, л. 36, 39 об.
Лит.: Боже В.С. Ахунов Закир Залялетдинович //
Челябинск: Энциклопедия / Сост. В.С. Боже, В.А. Черноземцев. – Челябинск, 2001, с. 64; ГАОО, ф. 14, оп. 1, д.
293, л. 670 об.; НА РТ, ф. 103, оп. 1, д. 4, л. 78–81; ОГАЧО,
ф. И-3, оп. 1, д. 1070; Семейный архив Ахуновых.
В.Б., Д.Д.
Ахунов Закир Залялетдинович (ок.
1871–9.03.1951) – мус. предприниматель и обществ. деятель. Род. в с. Бол. Метески Лаишевского уезда Казанской губ. (ныне Тюлячинского р-на Татарстана). Будучи младшим сыном в семье, поднялся на предпринимательском поприще; сначала служил в Уфе
приказчиком, затем, приобретя капитал, перебрался в Челябинск. С 1898 г. вел в Челя-
В.Б., Д.Д., Р. Ахунов
Ашрапов Мыхамматнур Галимзянович (р. 8.01.1973) – религиозный деятель. Род.
в Ижевске. С детских лет обучался у родителей основам ислама. В 1991 г. учился в медресе «Юлдуз» г. Наб. Челны, в 1992–94 гг.
– в одном из медресе г. Стамбула (Турция). В
46
А
1996 г. окончил Сарапульский лесной техникум по специальности «экономист-юрист». В
1997–2001 гг. обучался в Московском высшем
исламском колледже, одновременно работал
преподавателем в медресе при Мемориальной
мечети на Поклонной горе. В 2002 г. заочно
окончил Удмуртский гос. ун-т по специальности «связи с общественностью». В 1994–97
гг. и с 2001 г. по наст. время работает имамхатыбом мечети г. Воткинска. Зам. председателя Ижевского муфтията (Регионального
ДУМ Удмуртии). В 2000 г. совершил умру, в
2001 г. – хадж. Владеет арабским и турецким
яз. Женат, имеет 3 детей.
(20.03.1859, д. Сафарово Уфимского уезда
Оренб. губ., ныне Чишминского р-на Респ.
Башкортостан – 1915) – врач, обществ. деятель. В 1883 г. окончил Уфимскую гимназию,
в 1883–87 г. учился на медицинском фак-те
Казанского ун-та. Работал помощником лекаря. 2.12.1905 г. на первом общегородском собрании мусульман Оренбурга были избран
председателем комиссии по организации избирательной кампании в Госдуму 1-го созыва. Устраивал митинги, вел агитационную и
разъяснительную работу среди мус. населения Оренб. губ., знакомил его с положениями избирательного законодательства и программами основных политич. партий. В марте 1906 г. организовал и возглавил в качестве
председателя Мус. народную партию Оренбурга, которая уже в ноябре влилась в состав общерос. организации «Иттифак альмуслимин». В июне 1906 г. выступил одним из
учредителей Мус. общества Оренбурга и стал
его первым секретарем. Принимал участие в
работе III-го Всерос. мус. съезда (Н. Новгород, 16–21.08.1906 г.), входил в состав комиссии по рассмотрению программы партии
«Иттифак аль-муслимин». Состоял членом
Центр. бюро санитарно-благотворительных
попечительств Оренбурга. В 1907 г. избран
депутатом Госдумы 3-го созыва (1907–12),
был членом мус. фракции, земельной комиссии. В 1914–15 гг. – гласный Орской городской думы.
И.К.
Б
Бабинцев Владимир Алексеевич (р.
8.09.1946, г. Березовский Свердловской обл.) –
исламовед, декан исторического фак-та УрГУ
им. М. Горького. Окончил истфак УрГУ в
1973 г. Кандидатскую диссертацию по теме,
связанной с международными отношениями
на Бл. Востоке в годы II мировой войны, защитил в 1980 г. в Ин-те всеобщей истории АН
СССР (Москва). Доцент. С 1976 г. преподает
на истфаке УрГУ. Кроме того, преподавал в
Высшей нормальной школе и Нац. школе администрации Респ. Мали (г. Бамако), а также
в Свердловском гос. пед. ун-те. Читает общие
лекционные курсы по истории стран Азии и
Африки, а также ряд спецкурсов, вкл. «Совр.
исламизм». В 2007 г. избран деканом исторического фак-та УрГУ. Сфера научных интересов: интеллектуальная история Франции,
франко-русские интеллектуальные связи,
французские левые интеллектуалы, Бл. Восток, совр. французская историография. Печатался в ун-тских научных изданиях, а также в
журналах «Альтернативы» и «Родина» (Москва), «Звезда» (СПб.), «Урал» (Екатеринбург)
и др. В его переводах на русском яз. вышла
монография Сюррель Д., Сюррель Ж. «Цивилизация классического ислама» (Екатеринбург, 2006).
Лит.: Байбурин Зигангир Нургалиевич // Татарская энциклопедия: В 5 т. – Казань, 2002, Т. 1, с. 276;
Мусульманские депутаты Государственной думы России 1906–1917 гг. Сб. документов и материалов / Сост.
Л.А. Ямаева. – Уфа, 1998; Оренбургские губернские ведомости. – 14.06.1914, № 48; Сафонов Д.А. Пробуждение: революция 1905–1907 гг. в Оренбуржье. – Оренбург,
1996; Сенюткина О.Н. Третий съезд мусульман России
(к 100-летию проведения). – Н. Новгород, 2006; Усманова Д.М. Мусульманская фракция и проблемы «свободы
совести» в Государственной думе России (1906–1917). –
Казань, 1990; Ямаева Л.А. Байбурин Зигангир Нургалиевич // Башкирская энциклопедия. В 7 т. Т. 1. – Уфа, 2005,
с. 282; Она же. Мусульманский либерализм начала XX в.
как общественно-политическое движение (по материалам Уфимской и Оренбургской губерний). – Уфа, 2002.
Д.Д.
Лит.: Бабинцев Владимир Алексеевич. – http://hist.
usu.ru/people2/client/agents.asp?aid=45; Исторический
факультет Уральского госуниверситета впервые возглавил исламовед. – http://www.islam.ru/rus/2007-073/?single=17050.
Байгулатов Сарварбик Заруллович (р.
1935) – имам-хатыб соборной мечети ичкинских татар в с. Юлдус Шадринского р-на
Курганской обл. Род. в семье муллы. Получил домашнее религиозное образование. До
выхода на пенсию работал столяром, плотником, сварщиком. В декабре 2001 г. был выбран имамом. В с. Юлдус ведет заметную работу по развитию исламского образования и
А.С.
Байбурин
Зигангир
Нургалиевич
47
А
ровались молодые казахские поэты и писатели того времени: М. Дулатов, Ш. Кудайбердиев, М. Жумабаев, Ж. Аймауытов и др. В 1917
г. – один из лидеров казахского нац. движения, избран депутатом от Тургайского округа № 1 от партии «Алаш» во Всерос. Учредительное собрание, член Тургайской обл. управы, обл. комиссар Временного прав-ва. В 1918
г. – член КомУча, однако с апреля 1919 г. вместе с рядом представителей левого крыла лидеров Алаш-Орды пошел на сотрудничество с
сов. властью. В 1919 г. – член Казахского ВРК,
в 1920 г. зам. председателя. С октября 1920 г.
– первый нарком просвещения Казахстана. С
1925 г. – преподаватель (с 1928 – профессор)
Киргизского (Казахского) ун-та в Алма-Ате,
председатель научно-литературной комиссии
при Наркомпросе и почетный председатель
Общества изучения Киргизского края. Участник I Всес. тюркологического съезда в Баку
(1926). Создатель реформированного казахского алфавита на основе арабской графики,
который был высоко оценен крупнейшими
востоковедами-лингвистами. Противостоял
латинизации казахской письменности. Внес
большой вклад в фонетику, синтаксис и этимологию казахского яз., теорию словесности
и историю культуры. Популярностью пользовались написанные Б. учебные пособия по
родной речи, учебники для системы ликбезов, иллюстрированный букварь, выдержавший в 1920-е гг. несколько изданий. Арестован в 1929 г., в 1930 г. как «буржуазный националист» приговорен к расстрелу, замененному 10-летней ссылкой на Соловки. В 1934
г. освобожден по ходатайству Е.П. Пешковой,
вернулся в Алма-Ату. В ноябре 1937 г. вновь
арестован, 8 декабря следующего года расстрелян в Алма-Ате. Частично реабилитирован 26.03.1959 г., полностью – 4.11.1988 г.
Супруга – этническая русская Александра Ивановна, после принятия ислама – Бадриссафа Мухаметсадыковна. Вместе с дочерью Шолпан была сослана после ареста мужа.
просвещения.
Лит.: Старостин А. Мусульмане Зауралья // Медина аль-Ислам. – Н. Новгород, М., 02.04.2009, № 92.
А.С.
Бай-могила – памятник средневековой
истории и архитектуры. Находится на юге
Домбаровского р-на Оренб. обл., в пограничной зоне с Респ. Казахстан. Представляет собой кирпичный мавзолей с куполом, имеющим отверстие по центру, и вытянутым входом. Кирпичи замешаны из местной глины,
содержащей слюду, с добавлением конского
волоса. Является единственным средневековым мавзолеем на тер. Оренб. обл., который
достаточно хорошо сохранился: обрушена
только юго-восточная часть купола.
Лит.: Артемьев К. Не тревожьте духов предков //
Оренбуржье. – 21.09.2005, с. 31.
Д.Д.
Байтурсунов (Байтурсынов) Ахмет Байтурсунович (1873 (по др. сведениям, 1870,
или 1875), аул № 5 урочища Сартюбек Тосынской вол. Тургайского уезда Оренб. губ.
– 8.12.1938, Алма-Ата) – казахский обществ.
и политич. деятель, один из лидеров нац.
движения, поэт, журналист и педагог, языковед и историк культуры, тюрколог. В раннем детстве учился мус. грамоте у муллы в
родном ауле. Окончил Тургайскую русскокиргизскую (русско-казахскую) школу (1891),
Оренб. киргизскую учительскую школу (1895).
Преподаватель в училищах Актюбинского,
Кустанайского и Каркаралинского уездов,
служащий Туркестано-Уральской переселенческой партии. Как литератор дебютировал в
1901–04 гг. переводом на казахский яз. басен
Крылова (сборник «Кырык мысал» («Сорок
поучений») выдержал несколько изданий);
публиковал стихи, призывавшие казахов к
возрождению нац. культуры. В произведениях Б. прозвучал также призыв к единению
мус. народов в противовес политике насаждения православия. Активный участник революционных событий 1905–07 гг. В период реакции продолжил свою работу в подпольных
организациях. Поднадзорный с 1907 г., в 1909
г. был выслан из Семипалатинска на 2 года, в
1910–17 гг. неоднократно арестовывался.
Реформатор орфографии казахского яз.,
основоположник его грамматики и основатель теории казахской литературы. В 1913
г. составил первую казахскую грамматику.
В 1913–18 гг. – редактор первой нац. газеты
«Казах» (Оренбург), вокруг которой группи-
Лит.: Акмола. Энциклопедия. – Акмола, 1995; Аманжолова Д.А. Казахский автономизм и Россия. История движения Алаш. – М., 1994; Она же. Партия Алаш:
история и историография. – Семипалатинск, 1993;
Байтелесова Ж. Он был вождем интеллигентов. Роль
А. Байтурсынова в формировании взглядов казахской
интеллигенции начала XX века // Мысль, 2000, № 10;
ГАРФ, ф. 102, 1913, д. 74, ч. 84–86; Григорьев В.К. Противостояние (Большевики и непролетарские партии в
Казахстане. 1917–1920 гг.). – Алма-Ата, 1989; Дулатов
М. Ахмет Байтурсунович Байтурсунов: Биогр. очерк //
Труды Общества изучения Киргизского края. 1922, вып.
2, с. 15–25; Заключение комиссии ЦК КП Казахстана
по изучению творческого наследия Магжана Жумабаева, Ахмета Байтурсынова и Жусупбека Аймаутова //
Казахстанская правда, 28.12.1988; Захарова И.В. Этнографические работы в Казахстане в 1920–1950-х годах
48
А
вновь арестован 13.09.1937 г. тройкой УНКВД
Узбекской ССР приговорен к высшей мере наказания и расстрелян 4.01.1938 г. в Ташкенте.
Еще один представитель династии Б. –
Гарифжан Шакирович, родившийся в Ташкенте в 1891 г. и работавший экспедитором
Файнтрансгорпита в Троицке, был арестован
11.03.1938 г. и приговорен к высшей мере наказания 5.10.1938 г.
Муллаахмет вместе с молодой женой
и матерью был сослан в Сибирь. Лишь его
младший брат Габдельхамит спасся от ареста, задолго до этих событий покинув Троицк. В 1926 г. он окончил школу 2-й ступени (среднюю школу № 12) и уехал в Ленинград, где поступил в Горный ин-т. Чтобы избежать участи своих родственников, ему пришлось на долгие годы прервать с ними связь
и даже поменять имя на Александра Александровича. Его дальнейшая жизнь была связана с развитием и становлением советской геологии, он работал начальником нефтепоисковых экспедиций, зам. директора по науке
Московского филиала ВНИГРИ, зам. начальника геологического управления министерства, заведующим кафедрой Академии нефтяной промышленности. В 1956 г. он перевелся в Московский нефтяной ин-т им. И.М.
Губкина, где заведовал кафедрой теоретических основ поисков и разведки нефти и газа,
в 1978 г. получил звание профессора. Открыл
ряд месторождений нефти и газа, автор более
230 опубликованных работ, в т.ч. 12 монографий, 11 учебников и учебных пособий. Скончался в Москве в 1987 г.
// ЦГА РУз., ф. 2868, оп. 1, д. 2; Исмагулов Ж. Идейнохудожественные искания А. Байтурсынова и М. Дулатова // Изв. АН Казахской ССР. Сер. Филология. 1990,
№ 1, 2, с. 48–53; Омаров И. Ученая деятельность А.Б.
Байтурсунова // Труды Общества изучения Киргизского края. 1922, с. 7–14; Он же. Ученая деятельность
А.Б. Байтурсунова. – Ташкент, 1923; Политические репрессии в Казахстане в 1937–1938 гг. – Алматы, 1998;
Сатпаев Ш.К. Литературное наследие Ахмета Байтурсынова // Изв. АН Казахской ССР. Сер. Филология.
1990, № 1, с. 22–30; Тоган Заки Валиди. Воспоминания.
Борьба мусульман Туркестана и других восточных турок за национальное существование и культуру. – М.,
1997; Kazakh on Russians before 1917. A. Bukeykhanov, M.
Dulatov, A. Baytursunov, T. Ryskulov // Society for Central
Asian Studies. Reprint series. № 5. – Oxford, 1985.
Р.Н.
Бакировы – династия купцов и меценатов из г. Троицка. По преданию, являются потомками выходцев из д. Бол. Менгер Арского уезда Казанской губ. В их числе был и купец Абдулла Б., чья деятельность пришлась
на кон. XIX в., когда на смену ярмарочной и
разъездной торговле пришла стационарная,
магазинная. Был купцом 1-й гильдии, имел
магазины в гг. Троицке, Кустанае, Тургае, где
торговал мануфактурой. После его кончины
в 1902 г. руководство семейным предприятием взял на себя старший сын Габдельлатып
(Абдуллатып), но он скоропостижно скончался в 1908 г., за 2 месяца до рождения своего
младшего сына – Габдельхамита. После этого
управление делами и опекунство над детьми
Габдельлатыпа – Муллаахметом и Габдельхамитом перешло к следующему сыну Абдуллы – Габдельвалию (Абдул-Валей, Вали), родившемуся в 1888 г. На нач. ХХ в. приходится расцвета торгового дома «А.А. Бакиров»,
ставшего впоследствии фирмой «Наследники А.А. Бакирова». В р-не Ниж. базара г. Троицка, напротив пассажа Яушевых, Б. возвели
2-этажный магазин, а в приобретенном возле
Троицка имении устроили большую усадьбу (ныне психиатрическая больница). Они
оказывали значительную финансовую помощь мус. учебным заведениям Троицка. После Октябрьской революции 1917 г. Б., приняв
новую власть, не покинули Троицк, на даче
открыли санаторий и своим кумысом лечили больных. Тем не менее Абдул-Вали был
арестован. После освобождения в годы нэпа
он взял патент на имя старшего племянника Муллаахмета и вновь открыл мануфактурный магазин на Ниж. базаре. Но в 1928 г.
Абдул-Вали был повторно арестован, его магазин конфискован. После освобождения он
уехал в Ташкент, где работал в торговле, затем вместе с детьми перебрался в Казань, работал кассиром артели зеркальщиков. Был
Лит.: Абубакирова М., Шамсутдинов И., Хасанжанова Р. Историю оставить народу своему. – Троицк,
2002, с. 50–53; Выдающийся учёный и педагог // Известия Высших учебных заведений Министерства высшего и среднего специального образования СССР. Нефть и
газ. №1, январь 1993, с. 91–92; Дар от ученого // Вперед.
– 6.09.1983; Засеев В. Свет на карте // Огонек. – М., 1980,
№ 23, с. 16; Хасанжанова Р. «Родина» – великое слово //
Вперед. – 9.04.1998; Ходжаев А. В поисках нефти и газа
// Правда Востока. – Ташкент, 2.03.1983.
Р. Гиз.
Бактиков Фатых Ахмедзянович – религиозный деятель. Из крестьян, учительствовал в 1908–24 гг. Съездом мус. духовенства
4-го Горно-Заводского р-на Уральской обл.
1927 г. выбран мушавиром (помощником мухтасиба) сроком на 3 года. Проживал в г. Кунгуре (ныне Пермского края) по адресу: Погачевская, 62.
Лит.: ГАСО, ф. Р-102, оп. 1, д. 363, л. 57
Р.Б.
49
А
Являясь активным джадидом, ввел в учебный план медресе ряд светских предметов,
используя в работе лучшие методы русской и
европейской педагогики. В 1912 г. в Оренбурге издал в виде брошюры биографию Абдулвали Яушева и историю его семьи, в Казани
издал работу «Татар тарихы» («История татар»). В 1913 г. начал работу в газете «Юлдуз»
(Казань) в качестве отв. секретаря.
В 1915 г. сдал экстерном экзамен на звание
учителя. В этот период опубликовал много
работ, посвященных вопросам развития нац.
литературы. Благодаря его усилиям вышло
первое полное собрание сочинений М. Акмуллы. В 1917 г. принял участие в учреждении газеты «Шураи Ислам» (Ташкент). Вернувшись в Казань, стал отв. секретарем газеты «Курултай». После закрытия ее большевиками стал редактором ее преемницы – газеты
«Алтай». В 1917–18 гг. – депутат Миллет Меджлисе. Не принял советскую власть. Эвакуировался с белыми частями. В Петропавловске
(Казахстан) издавал газету «Маяк». Не желая
эмигрировать, в 1920 г. возвратился в Казань.
Был арестован ЧК, через год бежал из лагеря.
С 1921 г. – в Финляндии, с 1925 г. жил и работал в Турции. Автор большого кол-ва работ
по истории татарского народа, литературе и
языкознанию.
«Баракат» – мус. потребительское общество; организация, способствующая развитию мус. бизнеса в Пермском крае. Организовано в 2009 г. при содействии ДУМ Пермского края. Председатель попечительского совета – Х.Х. Шарафеев. Весной 2009 г. прошло
госрегистрацию. Б. ставит перед собой задачу помочь предприимчивым мусульманам
развивать бизнес, не нарушая положений шариата. Организация также работает над созданием рабочих мест для трудоспособного населения, оказывает посильную помощь
нуждающимся мусульманам, обеспечивает
мусульман края продукцией «халяль» (см.
Халяль-индустрия на Урале). В планах общества – развитие в крае мус. страхования (такафул), разработка исламских инструментов
финансирования и банкинга. При обществе
создается Комитет по исламской этике, который будет контролировать деятельность организации и ее правомерность с точки зрения
шариата. Членом (пайщиком) Б. может стать
любой желающий мусульманин, уплативший
паевой взнос в кассу общества.
Лит.: В Пермском крае зарегистрировано мусульманское потребительское общество. – http://www.
islamrf.ru/news/russia/rusnews/8602/
Соч.: Татар тарихы. – Казань, 1912; Казан тюрклэре. – Казань, 1996.
Лит: Сутанбеков Б.Ф. «Одиссея Барии Баттала» //
Татарстан. 1992, № 5/6.
А.С.
Баттал
Габдулбари
Абдуллович
(8.12.1880/82 д. Нов. Белогорка Бузулукского уезда Самарской губ., ныне Сорочинского р-на Оренб. обл. – 1969, Анкара) – историк, журналист. Из крестьян. Начальное образование получил в родной деревне, затем
в медресе при Караван-Сарайской мечети
(Оренбург), одном из медресе Каргалы и медресе «Расулия» (Троицк). Одновременно был
вольнослушателем светских учебных заведений. В Троицке в 1903 г. написал первые произведения. В 1904 г. выехал в Египет для продолжения образования. Учился в ун-те «АльАзхар» (1904–06 гг.), сотрудничал с редакциями изданий «Аль-Манар», «Аль-Муайид»,
«Аль-Мукатим», затем работал постоянным
сотрудником газеты «Аль-Джарида». Работал над рукописями книг «Исламские философы» и «Дороги жизни», занимался переводческой деятельностью, печатался в газете «Вакыт» (Оренбург). В 1908 г. работал
в газете «Вакыт» и публиковался в журнале «Шура» (Оренбург), переводил на татарский яз. историко-философскую работу К.М.
Корякина «Индийский пророк Будда Сакья
Муни». С 1910 г. по приглашению Яушевых
переехал в Троицк, где преподавал в медресе «Мухаммадия» арабский яз. и историю.
Р. Гиз., А.Х.
Батырша (Галиев Абдулла, ок. 1710
или 1715, д. Карыш Уфимского уезда Казанской губ. – 24.07.1762, Шлиссельбургская крепость) – идеолог татаро-башкирского восстания 1755–56 гг. Род. в семье татар-мишарей.
Образование получил в медресе д. Тайсуганово Уфимского уезда и д. Ташкичу Казанского
уезда и губ. В 1744-45 гг. – мударрис медресе
в д. Ильша Уфимского уезда, в 1746–49 гг. –
мударрис медресе и имам мечети в д. Муслим
Оренб. губ. В 1749–55 гг. был имамом мечети в д. Карыш, содержал медресе. Своей деятельностью снискал авторитет у местного населения. С марта 1755 г. принимал участие в
подготовке восстания: обратился к татарскому, башкирскому и др. народам Приуралья с
воззванием, призывавшим к вооруж. восстанию (см. Башкирские восстания XVII–XVIII
вв.: Религиозный аспект). Выступал с идеями,
направленными против колониальной политики царизма, притеснения ислама, ограничения местного самоуправления, чрезмерных
налогов. Программа Б. предполагала отказ от
несения военной службы и выполнения по-
50
А
Личный состав Б.-м. обладал известным комплексов прав, прежде всего на землю, и относился к военно-служилому сословию.
Первое привлечение башкир на военную
службу датируется 1714 г. 10.04.1798 г. «впервые произведено правильное военное устройство башкирского войска, причем оно разделено на 5 кантонов мещеряцких и 12 башкирских», эта дата и считается официальным основанием войска. В 1830-е гг. было
предпринято изменение системы кантонного управления. Из башкирского и мишарского населения края было образовано Б.-М.в.,
включавшее 17 кантонов, объединенных в попечительства. Башкиры и мишари 2-го (Екатеринб. и Красноуфимской уезды) и 3-го (Шадринский уезд) кантонов входили в первое,
4-го (Троицкий уезд) и 5-го (Челябинский
уезд) – во второе попечительства с центрами
соотв. в Красноуфимске и Челябинске. В дальнейшем число кантонов неоднократно менялось (1846, 1855 гг.). Законом от 22.02.1855 г.
в кантонную систему Б.-М.в. были включены
тептярские полки. Позднее, 31.10.1855 г., название войска было изменено на Башкирское.
Войско было упразднено в 1863 г., все его дела
были переданы в ведение гражданской администрации.
В состав Б.-М.в. входили след. этносословные группы: башкиры, мещеряки и тептяри. Известны случаи перевода в башкирское
сословие ногайцев, казахов, калмыков и сартов; все они связаны с их службой в Б.-м. в.
и приводили к полной этнической ассимиляции в башкирской среде. Земли башкирских
племен вошли в состав Российского гос-ва
в результате договоров 1552 (сев.-зап. Башкортостан), 1556 (центр. и юго-вост. р-ны) и
последующих годов. По отношению к праву землевладения башкиры разделялись на
вотчинников и припущенников. Вотчинники владели долей в общинном землевладении по праву рождения, подтверждением последнего являлись шаджара (родословные).
Башкиры-припущенники формировались за
счет членов башкирских родов, лишенных
своих вотчинных земель (напр., в силу отъема земель за участие в башкирских восстаниях или же под строительство заводов в период промышленного освоения Урала). Обезземеленные башкиры, которых особенно много
было в границах совр. Челябинской и Свердловской обл., переселялись к своим родственникам или же «припускались» на земли иных
племен.
Особую группу населения, входившего в Б.-м. в., составляли тептяри. Основу их
составили переселенцы из Казанского ханства, прибывшие на Урал в XVI–XVIII вв. В
этноконфессиональном плане тептяри отличались неоднородностью, среди них выделялись казанские татары – мусульмане, чуваши,
винностей, сопротивление строительству заводов и крепостей, освобождения от русского
господства. Важное значение придавал единству народа и помощи восставшим мусульманами др. стран. Альтернативу вооруженному восстанию видел в доведении до императрицы Елизаветы Петровны сведений о бедственном положении мусульман и восстановлении ею справедливости и законности.
1.09.1755 г. Б. с семьей покинул д. Карыш. Длительное время скрывался от властей. 8.08.1756 г. арестован, отправлен в Уфу,
затем в Оренбург, позднее доставлен в СПб.
По приговору Б. наказали плетьми и вырвали ему ноздри. Был пожизненно заключен в
Шлиссельбургскую крепость. Погиб в схватке с тюремной охраной.
Лит.: Алиев Батырша. – http://bashkortostan450.ru/
celebrities/h-person/aliev/; Татарская энциклопедия. Т. 1
– Казань, 2002.
Р.И.
Баширов Салахутдин Сахибзадович
(29.09.1862 – после 1923) – религиозный деятель, педагог, издатель. Из крестьян Симбирской губ. Высшее религиозное образование
получил в медресе «Мурия» при 1-й соборной мечети г. Буинска у известного педагога
Нургали Хасанова. Указом Оренб. губ. правления от 20.01.1895 г. утвержден в должности
1-го муллы только что построенной соборной мечети Миасского завода (ныне г. Миасс
Челябинской обл.), а также в званиях ахуна,
имам-хатыба и мударриса. Открыл в приходе 4-годичную мус. школу, где обучал 50–60
мальчиков основам ислама, чтению и письму
на татарском яз. В октябре 1895 г. привез в поселок тело убитого поэта Акмуллы (1831–95)
и похоронил его на местном мус. кладбище.
Арендовал примыкающее к мечети здание,
где открыл собств. типографию. Часть доходов от коммерческой деятельности направлял
на содержание мечети и мектебе.
Лит.: Азаматов Д.Д. Из истории мусульманской
благотворительности. Вакуфы на территории европейской части России и Сибири в конце XIX – начале XX
вв. – Уфа, 2000, с. 52.
Д.Д.
Башкиро-Мещерякское войско – иррегулярное войско на правах казачьих войск,
пользовавшееся определенной администр. автономией в XVIII–XIX вв. Терр. войска охватывала совр. Башкортостан, Челябинскую и
Оренб. обл., юг Пермской обл., вост. р-ны Татарстана, некоторые р-ны Свердловской обл.
51
А
прос о создании Б.а. был впервые поставлен
на I Всебашкирском курултае в июле 1917 г.
Одним из первых стал сформированный в декабре 1917 г. из добровольцев Баймакский отряд. Тогда же был образован Военный совет,
который руководил действиями всех башкирских нац. формирований. После взятия красными частями Оренбурга в феврале 1918 г.
башкирские части были распущены.
Летом 1918 г. в Челябинске, захваченном
чехословаками, был воссоздан Военный совет, который возглавил А.-З.Валидов, и Гл.
штаб, начальником которого стал подпоручик Г. Габитов. Были проведены мобилизационные мероприятия и прием добровольцев, что позволило в короткие сроки сформировать 1-й, 2-й и 3-й башкирские полки. Существенную помощь оказал Комитет членов Учредительного собрания, выделивший 5
тыс. комплектов обмундирования, 1 тыс. винтовок, 10 пулеметов.
В сер. июля 1918 г. некоторые башкирские
воинские части, оформившиеся в Челябинске, были посланы на Екатеринб. фронт, где
получили первый боевой опыт. Так, 2-й батальон 2-го башкирского полка (по др. данным, Султаевский отряд в 413 штыков) в составе группы полковника С.Н. Войцеховского
принял участие в боях за Екатеринбург и 25
июля вступил в город. Башкирам было вручено белое знамя с серебряным полумесяцем
на древке и надписью на двух языках: «Доблестным освободителям – благодарный Екатеринбург».
Всего было набрано 7 полков, в т.ч. два кавалерийских, из которых были сформированы пехотная дивизия (командир – М.-Г. Курбангалиев, затем – А. Терегулов) и кавалерийская бригада (командир – М.Л. Муртазин; см. 1-й башкирский кавалерийский полк).
В октябре 1918 г. отдельные башкирские части, сконцентрированные в Оренбурге, были
переформированы в Башкирские нац. полки
и сведены в Башкирский корпус (командир
– А.-З. Валидов, начальник штаба – И.С. Алкин). В это же время происходило формирование еще трех башкирских полков.
К сентябрю 1918 г. численность нац. Б.а.
составляла ок. 6,5 тыс. бойцов. Подразделения Б.а. принимали активное участие в боях
с Уральской партизанской армией В.К. Блюхера и отрядами Г.В. Зиновьева.
После того как формирования башкир попали под командование атамана А.И. Дутова, последний приказом от 12.10.1918 г. переформировал их заново в 1-ю Башкирскую дивизию (пять пехотных полков). К концу года
в башкирских частях началось разложение:
усилились просоветская пропаганда, дезертирство.
После прихода к власти адмирала А.В.
Колчака (18.11.1918 г.) башкирское руковод-
удмурты и марийцы – как мусульмане, так и
язычники. Среди тептярей-немусульман Б.М.в. происходило распространение ислама,
нередко сопровождавшееся этнической ассимиляцией в татарской среде. Из тептярей и
бобылей Уфимской и Вятской губ. уже в 1790
г. был сформирован казачий полк, в 1791 г. названный Уфимским казачьим полком и в 1798
г. разделенный на 1-й и 2-й тептярские полки.
Тептяри являлись припущенниками башкирских племен, т.е. имели отношение к политич.
структурам Б.-М.в., однако первоначально (с
21.03.1835 г. по 22.02.1855 г.) военную службу
проходили в составе Оренб. казачьего войска,
затем – в составе Башкирского войска.
Главнокомандующим
войском
был
генерал-немусульманин, в то время как старшины и кантонные начальники назначались
из числа самих башкир и мещеряков. В целом структура войска аналогична казачьим
войскам. На терр. Б.-М.в. продолжительнее
всех мус. общин Внутренней России сохранялись феодальные взаимоотношения. Выходцы из Б.-М.в. (из среды башкир- и мещеряковофицеров) составляли основную часть татарского дворянства. Как правило, они продвигались по военной службе, где имели возможность получения высшего образования. Число дворян – выходцев из тептярей, также связанных с офицерской службой, относительно
небольшое.
Б.-М.в. особо отличилось в период Отечественной войны 1812 г., когда из его среды
было сформировано 20 конных полков. В подавлении польского мятежа в 1830 г. команды
Б.-М.в. принимали участие в составе сводного полка Оренб. казачьего войска.
Лит.: Асфандияров А.З. История сел и деревень
Башкирской АССР: Справочник. Кн. 1–2. – Уфа, 1990–91;
Он же. История сел и деревень Башкортостана: Справочник. Кн. 3–6. – Уфа, 1993–95; Габдуллин И.Р. От служилых татар к татарскому дворянству. – М., 2006; Государственные языки в Российской Федерации / Гл. ред.
В.П. Нерознак. – М., 1995; Еникеев С.Х. Очерк истории
татарского дворянства. – Уфа, 1999; Ислам в Российской империи. Законодательные акты, описания, статистика / Под ред. Д.Ю. Арапова. – М., 2001; Казачьи войска. Краткая хроника. – СПб., 1912 / Репринт 1992; Кузеев Р.Г. Башкирские родословные. – Уфа, 2002; Он же.
Происхождение башкирского народа. – М., 1974; Татарский энциклопедический словарь. – Казань, 1999; Тоган
Заки Валиди. Воспоминания. Борьба мусульман Туркестана и других восточных тюрок за национальное существование и культуру. Пер. с тур. – М., 1997.
Дм.М.
Башкирская армия – вооруженные формирования Башкирского прав-ва, участвовавшие в Гражданской войне в 1918–19 гг. Во-
52
А
вол чиновников и попытки христианизации
мусульман. Посл. причина значительной частью исследователей считается второстепенной, хотя ряд авторов, включая А. Юнусову,
В. Имамова, И.М. Лотфуллина, Ф.Г. Ислаева и
др., говорят о важности религиозного аспекта б.в.
Факты из истории восстаний 1662–64,
1681–84, 1704–11, 1735–40, 1755–56 гг. и активном участии башкир в Крестьянской войне 1773–75 гг. подтверждают посл. тезис. Договоры, заключенные башкирскими племенами с прав-вом Ивана Грозного, предусматривали наряду с сохранением вотчинного землевладения неприкосновенность мус. веры.
Однако царская политика в Приуралье уже в
скором времени показала стремление к нарушению этой статьи договоров. Прежде всего
это проявилось в экономических мерах принуждения к принятию православия мус. элитой. В 1628 г. вышел указ, запрещающий мус.
мурзам владеть крепостными христианами.
В 1648 г. было объявлено о том, что поместья
с крепостными христианами останутся лишь
у крещеных помещиков. Также проводилась
политика экономического стимулирования
перехода из ислама в православие подарками
и деньгами. Один из первых новокрещеных
в Уфе, Андрей Рудак Федоров, за добровольное крещение получил большой участок земли из казенного фонда. Соборное уложение и
ряд указов 1680–81 гг. законодательно закрепили политику христианизации инородцев. В
1681 г. в Уфе был учрежден особый епископат, для крестившихся стали предоставляться налоговые льготы на 6 лет. Не посл. причиной Б.в. стала и политика православных монастырей по захвату земель мусульман. Так,
лучшие земли в Мензелинском воеводстве по
рр. Кама, Ик, Белая были захвачены СаввиноСтророжевским и Костромским монастырями. Тяжбы мус. населения с монастырями
продолжались на протяжении десятков лет и
заканчивались не в их пользу. Все это сыграло важную роль в начале вооруженной борьбы башкир и др. народов Приуралья за свои
права.
Так, одной из главных причин восстания
1681–84 гг. стала попытка насильственной
христианизации мусульман Ср. Поволжья и
Приуралья. Стремясь положить конец восстанию, от имени царей Ивана и Петра Алексеевичей 8.06.1682 г. восставшим была прислана грамота, где содержался призыв принести повинную и заверялось, что слухи о насильственной христианизации мусульман являются ложными: «...такого нашего... указу о
крещении, чтоб крестить неволею, не бывало
и ныне нет. И вам бы о том ни о чем не сумневатца». Это письмо имело целью внести раскол в ряды повстанцев.
Непрекращающиеся б.в. стимулирова-
ство начало саботировать его приказы и искать связи с большевиками. Для укрепления единоначалия в армии А.В. Колчак подписал приказ о ликвидации штаба нац. Б.а. и
переформировании ее в соответствии с планом общевоинского строительства в 9-ю башкирскую стрелковую дивизию под командованием генерала Г.А. Савича-Заблоцкого (четыре пехотных полка). После этого последовали и др. мероприятия, которые башкирское
руководство восприняло в штыки. В итоге
18.02.1919 г. в р-не Темясово, южнее Белорецка, согласно приказу А.-З. Валидова, на сторону красных перешло ок. 6 тыс. солдат и
офицеров башкирских частей.
Лит.: Дубленных В.В. Белая армия на Урале: исторические справки частей и соединений. – Екатеринбург, 2008, с. 18–19; Клавинг В. Гражданская война в
России: белая армия. – М., СПб., 2003; Муртазин М.Л.
Башкирия и башкирские войска в гражданскую войну.
– М., 2007; Плотников И.Ф. История Гражданской войны на Урале (1917–1922 гг.). Энциклопедия и библиография. Т. 1. – Екатеринбург, 2007, с. 39–40; Рахимов Р.Н.,
Таймасов Р.С. Башкирское войско // Башкирская энциклопедия. Т. 1. – Уфа, 2005, с. 373–74; Он же. Участие
башкирских национальных частей в боях за Екатеринбург (июнь–июль 1918 г.) // Урал в военной истории России: традиция и современность. – Екатеринбург, 2003,
с. 274; Шушпанов С.Г. Забытая дивизия // Белая армия.
Белое дело. 1997, № 3.
С.Р.
Башкирские восстания XVII–XVIII
вв.: религиозный аспект. Б.в. – массовые вооруженные выступления башкир против колониальной политики Российского гос-ва, за
социальные, политич., экономические, нац.
и религиозные права. Происходили на тер.
Казанской, Сибирской, Ногайской и Осинской дорог. Наряду с башкирами в восстаниях участвовали казахи, калмыки, марийцы, мишари, мордва, татары, удмурты, чуваши и др. народы Урало-Поволжского региона.
В историографии сложилось несколько точек зрения на причины, побуждавшие башкир браться за оружие в борьбе за ущемляемые пр-вом права.
Р. Порталь, Н.В. Устюгов, Р.Г. Кузеев говорят о специфическом характере взаимоотношений России и Башкирии как этнополитич.
систем разл. уровня цивилизации. А.Н. Усманов и И.Г. Акманов делают упор на проявление социальных и классовых противоречий.
Общепринятой является точка зрения на то,
что причины б.в. – нарушения условий присоединения Башкортостана к России, захват
вотчинных земель башкир, рост налогов и
увеличение количества повинностей, ограничение прав местного самоуправления, произ-
53
А
из них также компактно были переселены на
Оренб. пограничную линию.
Заметную роль в организации б.в. играли
абызы и имамы, апеллировавшие к религиозным чувствам мус. населения. Многие муллы
непосредственно возглавляли восстания; самые известные из них – Кильмяк Нурушев,
Батырша. Последний в своем знаменитом
«Воззвании» к народам Юж. Урала выдвигал
идею вооруженной борьбы за создание самостоятельного мус. гос-ва. Стремясь к ослаблению влияния мулл, возглавивших б.в.,
был издан указ от 11.02.1736 г., запрещавший
пропаганду ислама среди язычников, строительство новых мечетей и медресе. Сокращалось количество духовенства, на каждую
из четырех дорог оставили только по одному ахуну, шариатские суды были взяты под
контроль администрации. Даже за малейшую
провинность мулл могли «ссылать не только
из Уфимского, но из Казанского и др. уездов».
По сенатскому указу от 9.11.1742 г. было сломано 418 из 536 мечетей. В 1744 г. следующим
указом сената было запрещено строительство
мечетей в Уфимской пров.: «без указов мечетей и школ вновь не строить», а сенатский
указ от 9.11.1742 г. приказывал сломать все
новые мечети. Кульминацией возмущений
нац. политикой Российской империи стало
участие башкир и др. народов Урала в пугачевском восстании. Одной из существенных
причин присоединения башкир к самопровозглашенному императору Петру III стал религиозный фактор. На него делалась ставка и
самим Е. Пугачевым. В частности, лидер восстания в адресе мус. населению от 6–7.10.1773
г. писал, что «на вечные времена пожаловал я
вас вашими землями и водами, хлебом и солью вашими, а также верой и совестью, богатством и сокровищами вашими».
Несмотря на то что в результате подавления б.в. башкиры понесли значительные людские и материальные потери, лишились значительной части вотчин, с др. стороны, б.в.
способствовали сплочению народа и вызреванию идеи создания собств. гос-ва, а также
убедили прав-во отказаться от попыток насильственной христианизации мусульман.
Принято считать, что широкое участие мусульман Поволжья и Приуралья в б.в. привело к изменению политики российских властей по отношению к ним. В связи с нарастанием социального напряжения в стране,
составной частью которого было недовольство народов Урала политикой христианизации, казанская Контора новокрещенских дел
в 1763–64 гг. была закрыта. По указу 1773 г.
ислам стал «терпимой» религией. Мусульмане могли открыто исповедовать свою веру,
строить новые каменные здания мечетей в городах, а мус. духовенство стало пользоваться
поддержкой властей и включено в существо-
ли пр-во использовать жесткие методы насаждения среди башкир христианства. Мечети и проведение религиозных обрядов стали
облагаться налогами (по 5 р. с каждого муллы, по 1 алтыну (6 коп.) с каждого приходящего на службу в мечеть), башкирские муллы
были лишены права собственности на землю,
при заключении браков и похоронах требовалось присутствие рядом с муллой русского священника. Требовалось строить мечети
по образцу христианских храмов, устраивать
кладбища около мечети. Наряду с экономическими санкциями в отношении ислама и мусульман проводилась политика насильственного крещения. Как отмечает Е.М. Главацкая, значительная часть уральских башкир
была крещена вследствие подавления восстаний XVII–XVIII вв. Многие из захваченных
в плен участников, а также их дети и жены
были крещены и отданы русским «охочим
людям», непокорных – казнили. Так, в апреле 1738 г. в Екатеринбурге был сожжен Тойгильдя Жуляков, один из новокрещен, «за то,
что, крестясь, принял паки махометанский
закон», в апреле 1739 г. была сожжена крещеная башкирка Кисябика Байрясова, три раза
пытавшаяся бежать на родину к единоверцам.
В ходе этого и последующих б.в. разрешалась
покупка и перепродажа жен и детей повстанцев с правом их крещения и вывоза за границы Башкирии. Так, екатеринбуржцы, которым передавали в крепостные захваченных
мусульман, писали расписки в том, что они
их окрестили и «в башкирь не отпустят», как
это сделал провизор Екатеринб. аптеки Л.Х.
Мейндерс.
Г.К. Валеев отмечает, что только в 1735–
40 гг., кроме казненных повстанцев, было
«сослано во флот» 3236 чел., роздано жен и
детей обоего пола для поселения внутрь России 8380 чел. В голодные годы (1738, 1776)
за крещение давали хлеб; бедные башкиры,
оставшиеся во время карательных экспедиций без средств к существованию, в обмен
на хлеб продавали детей, жен и самого себя
в крепостничество с превращением в христиан. Вывезенные в разл. части России крещеные башкиры были обречены на исчезновение как этническая группа и ассимилировались русскими.
Следствием этих событий было то, что
среди мус. населения Урала в дальнейшем часто распространялись слухи о предстоящем
насильственном крещении. Несколько иначе
власти относились к крещеным татарам. Если
они вывозились за пределы Казанского уезда, в частности в Башкирию, то поселялись
в определенных населенных пунктах: Нагайбакская крепость (см. Нагайбаки), Бугульчан,
Мелеуз, Петровское, Бакалы и др. Там они
становились казаками, сохраняли свой язык
и этническую принадлежность. Затем многие
54
А
центр. шуро и Б.п. была арестована Оренб.
ревкомом (17.02.1918). В апреле 1918 г. им удалось бежать в ходе налета дутовцев и уже в
июне Б.п. возобновило свою работу в Челябинске. Председателем стал М. Кулаев. Были
воссозданы нац. вооруженные формирования. Стал издаваться «Вестник Башкирского прав-ва».
В нач. августа 1918 г. Б.п. вновь переехало
в Оренбург. В сентябре представители Б.п. во
главе с И. Султановым, А.-З. Валидовым и Ю.
Бикбовым участвовали в Уфимском гос. совещании и формировании Директории. После
госпереворота 18.11.1918 г. башкирское руководство стало испытывать давление со стороны новой власти. В итоге по приказу А.-З. Валидова башкирские части перешли на сторону Красной армии. В марте 1919 г. была создана Башкирская АССР, в состав которой вошли и некоторые члены Б.п.
вавший тогда Табель о рангах. В 1788 г. последовал указ об учреждении Уфимского духовного магометанского закона собрания (см.
ОМДС), официальное открытие которого состоялось 4.12.1789 г. Успех политики насильственного крещения был незначительным:
к нач. XIX в. крещеных башкир было всего
1,5% ко всему населению.
Лит.: Акманов И.Г. Башкирские восстания // Башкирская энциклопедия. Т. 1. – Уфа, 2005, с. 357; Алеврас Н.Н., Цавлина Я.В. Башкирские восстания // Челябинская область. Энциклопедия. В 7 т. Т. 1. – Челябинск, 2004, с. 301–03; Валеев Г.К., Сляднев М.И. Ислам
на Южном Урале: История и современность // Салават
Юлаев – руководитель Крестьянской войны 1773–75 гг.
на Южном Урале. – Челябинск, 2004, с. 105–33; «Горная власть» и башкиры в XVIII веке / Авт.-сост. Н.С. Корепанов. – Уфа, 2005; Имамов В. Запрятанная история
татар. – Наб. Челны, 1994; Миненко Н.А. Татары Урала и пугачевщина // Научно-информационный вестник
истории и этнографии татарского населения Урала.
№ 1 – Екатеринбург, 1999; На стыке континентов и судеб. (Этнокультурные связи народов Урала в памятниках фольклора и исторических документах). Ч. 1. – Екатеринбург, 1996; Старостин А.Н. Эволюция мусульманской уммы Среднего Урала в конце XIX – начале XXI вв.
(на примере Свердловской области). Магистерская диссертация. – Екатеринбург, 2008; Юнусова А.Б. Ислам
в Башкортостане. – М., 2007; Она же. Кому мешает
остров толерантности? Важнейшие черты ислама как
традиционной религии должны остаться незыблемыми
// Республика Башкортостан. – Уфа, 12.11.2008, № 219.
Лит.: Исхаков С.М. Октябрьская революция и борьба мусульман за власть в Поволжье и на Урале (сентябрь 1917 – лето 1918 гг.) // Отечественная история. –
М., 1999, № 1; Касимов С.Ф. // Башкирская энциклопедия.
Т. 1. – Уфа, 2005, с. 377; Касимов С.Ф. Автономия Башкортостана: становление национальной государственности башкирского народа (1917–1925гг.). – Уфа, 1997;
Кульшарипов М.М. А. Валидов и образование Башкирской автономной советской республики. – Уфа, 1992; Он
же. Башкирское национальное движение (1917–1921 гг.).
– Уфа, 2000; Муртазин М.Л. Башкирия и башкирские войска в гражданскую войну. – М., 2007; Плотников И.Ф.
Гражданская война на Урале (1917–1922 гг.). Энциклопедия и библиография. Т. 1. – Екатеринбург, 2007, с. 40; Чемерис В.П. Установление советской власти в Башкирии
// Октябрьская революция и рождение советской Башкирии. Сб. статей. – Уфа, 1959, с. 31–61.
А.С.
Башкирское правительство – высший
исполнительный и контрольный орган Башкирской респ. Сформировано в декабре 1917 г.
на III Всебашкирском курултае в Оренбурге.
В состав Б.п., которое возглавил Ю.Ю. Бикбов, вошли 22 чел. В их числе были видные
деятели башкирского нац. движения – председатель Башкирского центр. шуро (руководящий орган, избранный в июле 1917 г. на I
Всебашкирском курултае в Уфе) Ш. Манатов
и его заместитель А.-З. Валидов.
Б.п. предприняло меры по нац.-гос. строительству и укреплению провозглашенной автономии. В частности, в местах компактного
проживания башкир на Юж. Урале были созданы кантоны. Для создания нац. фонда было
принято решение о конфискации помещичьих имений, заводов и золотопромышленных приисков, расположенных на тер. Башкирии. Формировались башкирские нац. воинские части, для руководства которыми избран Военный совет (см. 1-й башкирский кавалерийский полк; Башкирская армия).
После взятия Оренбурга красными частями большая часть членов Башкирского
С.Р.
«Башкиры восточного Оренбуржья
(история расселения, родоплеменной состав, хозяйство)» – диссертационная работа Ю.А. Абсалямовой на звание ученой степени д.и.н., выполненная в отделе этнологии
Ин-та истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН и защищенная в Музее антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН (СПб.) в мае 2009
г. Является первым комплексным историкоэтнографическим исследованием, посвященным башкирам Оренб. обл. Изучает вопросы этнической истории со 2-й пол. XVIII в.,
родоплеменную структуру, межэтнические
контакты, демографию и хозяйство башкир
совр. Гайского, Кувандыкского, Саракташского р-нов Оренб. обл. Состоит из 3 глав: 1-я посвящена изучению истории расселения башкир на указанной тер., динамики их численности в кон. XVIII – нач. XX вв.; 2-я гл. – вза-
55
А
условий договоров сохранение ислама в неприкосновенности. Фактически же земли б.
вошли в состав России после ослабления Ногайской Орды в 1570-х гг. Часть сев.-вост. б.
входили в периферию Сибирского ханства и
вошли в состав России лишь после разгрома
Кучумовичей в 1580-е гг. После вхождения б.
в состав России продолжались процессы этногенеза б., в их числе были инкорпорирование в среду б. части ногайских групп, позже калмыков, сартов, зачисленных в башкирское сословие и казахов, расселенных по башкирским аулам. На наличие калмыков и сартов в составе б. указывают, помимо документов, патронимии с соотв. названиями (калмак, сарт-айлинцы и т.д.). Ассимиляция калмыков в этнической среде б. сопровождалась
их исламизацией.
По данным ревизии 1745 г., на тер. Оренб.
губ. проживало 106,2 тыс. б., однако в состав
губ. входили Уфимская (ныне Башкортостан)
и Исетская провинции (ныне Курганская и
Челябинская обл.). К 1797 г. численность б.,
проживающих в пределах Оренб. губ., увеличилась до 155 тыс. чел., к 1811 г. – до 226 тыс., а
в 1851 г. увеличилась почти в два раза и составила 434,6 тыс. чел. Это объясняется, помимо
естественного прироста, процессами инкорпорации и ассимиляции инонациональных
групп, проживавших на тер. землевладения
б. После выделения самост. Уфимской губ. в
1865 г. на тер. Оренб. губ. в ее новых границах проживало 206,7 тыс. б. В Прикамье и на
Ср. Урале в 1786 г. численность б. составляла
22,9 тыс. чел. В 1897 г. в Пермской губ. проживало 85,4 тыс. б., компактно проживавших
в Шадринском, Екатеринб., Красноуфимском
и Осинском уездах.
Основными процессами, характерными
для проживающих в регионах Урала б., была
их борьба за свои права, закрепленные в договорах о добровольном вхождении б. в состав
Российского гос-ва. Захват вотчинных земель
и политика православного миссионерства порождали башкирские восстания XVII–XVIII
вв. При этом одним из гл. факторов защиты б.
своих прав и интересов служил религиозный
аспект. В ходе подавления восстаний, охвативших широкие р-ны Урала и Поволжья,
имели место карательные экспедиции, захват
пленных, которых насильственно крестили,
обращали в крепостных, а в случае сопротивления принятию крещения казнили. Развитие
промышленности Ср. и Юж. Урала в XVIII в.
сопровождалось скупкой за бесценок вотчинных земель б., на которых строились заводы
(см. Мус. общины заводов и городов Бакальских рудников). Политика Горнозаводской
администрации Урала в отношении башкир
в XVIII в. предусматривала возможность их
привлечения на уральские заводы для подсобной работы, но опыт оказался неудачным.
имодействию башкир с соседними народами в теч. XV – XX вв.; в 3-й исследуется традиционное хозяйство. Работа не свободна от
грубых фактологических ошибок (так, Ногайская Орда именуется ханством, а средневековые ногаи – ногайцами). К достоинствам работы следует отнести научную новизну, реконструкцию тер. южных кочевий башкир и
родоплеменной структуры указанной группы
башкирской нации.
Лит.: Абсалямов Ю.А. Башкиры восточного Оренбуржья (история расселения, родоплеменной состав,
хозяйство): автореф. дис. ... докт. ист. наук. – Уфа,
2009.
Д.Х.
Башкиры на Урале. Б. (самоназв. – башкорт) – тюркский народ, основная тер. расселения которого охватывает Юж. Урал, р-ны
Приуралья и Зауралья. По своей лексической
структуре и фонетическому строю башкирский яз. относится к кипчакской группе тюркских яз. алтайской языковой семьи.
На тер. совр. Оренб. обл. проживают б.,
относящиеся к юго-вост. географической
группе. В ее состав вошли племена: юрматы,
бурзян, усерган, тангаур, тамьян и кыпчак.
Кроме того, по теч. рр. Ток и Самара проживают б., относящиеся к ток-чуранской локальной тер. группе. В Челябинской обл. располагаются земли преимущественно сев.-вост. б.,
относящихся к айлинцам, катайцам и табынцам, которые делятся соотв. на родовые группы: ай, кудей, мурзалар, дуван, косы, упей,
сызгы; катай, салъют, бикатин, сынрян, терсяк, калмак; табын, кувакан, сырзы, бишул,
кумрук, бадрак. На тер. Курганской обл. проживают потомки племен ай, табын, катай,
салъют, бикатин и др. На тер. Свердловской
обл. находились вотчинные земли б. Упейской, Сызгинской, Большекущинской и Терсятской волостей. В XIII–XIV вв. на тер. совр.
Пермского края проникло племя гайна, которое было включено в сферу преобладающего
этнического воздействия древнебашкирских
племен усерган, бурзян, тангаур.
В сложном процессе этногенеза б. принимали участие тюрки (огузы, печенеги, кипчаки, сибирские тюрки), угры (предки манси,
хантов, протомадьяры), вост. финны (предки
удмуртов и коми), а на раннем этапе и иранцы (саки, савроматы, аланы, дахо-массагеты).
Начиная с X в., к б. проникает ислам. Процесс консолидации б. (XIII в.) способствовал сохранению ими этнического самосознания в эпоху Золотой Орды. Основная часть б.
после взятия войсками Ивана Грозного Казани в 1552 г. добровольно приняла российское
подданство, оговорив в качестве одного из гл.
56
А
ча, Ш. Фидаи, поэтов Р. Бикбаева и Р. Туйгунова, филолога З. Ураксина, историка Н. Калмантаева. Известными учителями, писателями, поэтами, госдеятелями стали выпускники Оренб. педтехникума: прозаики З. Биишева, Б. Бикбай, министры просвещения и культуры Респ. Башкортостан разных периодов С.
Алибаев, И. Гафаров, редакторы респ. газет
К. Азнабаев и И. Гафаров.
В целом история становления башкирской государственности и этнокультурного развития б. тесно связана с Юж. Уралом: Оренбуржьем и Троицком (ныне Челябинской обл.). В 1917 г. в Оренбурге прошли I и III Всебашкирские Курултаи, объявившие о создании нац.-тер. автономии и образовавшие первое Башкирское прав-во во главе с Ю.Ю. Бикбовым. В Оренбурге, в здании
Караван-Сарая, размещался Временный революционный совет Башкурдистана. В нач.
июня 1918 г., с прибытием А.-З. Валидова в Челябинск, здесь были сформированы Башкирский военный совет и Башкирская армия, активно действовавшая на тер. Урала, созданы
нац. учреждения. Борьба за создание государственности завершилась созданием 20.03.1919
г. Башкирской АССР. С 1919 по 1930 г. в ее состав входил также Аргаяшский кантон (т.н.
Малая, или Внутренняя, Башкирия); после
его ликвидации из него были образованы
совр. Аргаяшский и Кунашакский р-ны Челябинской обл.
В результате I мировой и Гражданской
войн, засухи и голода 1921–22 гг. числ-ть б.
сократилась почти вдвое и к кон. 1926 г. составляла 714 тыс. чел. по всей стране, в т.ч. за
пределами совр. границ Респ. Башкортостан
– 129,2 тыс. чел. Сокращение числа б. в ходе
первой сов. переписи в значительной степени объясняется изменением их самоидентификации: если до 1917 г. принадлежность к
тому или иному башкирскому племени обеспечивало право на долю вотчинной общинной собственности, то в сов. переписях определяющим стал язык (так, сев.-зап. б. общаются на тех же самых говорах, занимающих
промежуточное положение между татарским и башкирским яз., что и пермские татары и тептяри). Дальнейшие демографические кризисы (связанные с голодом 1932–33
гг., репрессиями кон. 1930-х гг., Великой Отечественной войной и т.д.) привели к тому, что
дореволюционная численность б. была достигнута лишь к 1989 г. В послевоенный период наблюдалась значительная миграция б.
из Башкортостана в Респ. Коми, Пермскую,
Челябинскую и Свердловскую обл. в рамках
процесса урбанизации, охватившей широкие
слои разл. народов СССР и России.
В наст. время численность б. в регионах
Урала довольно высока. По данным переписи 2002 г., наибольшая башкирская община
Поэтому складывание среди б. пролетариата,
обусловленное процессами обнищания населения вследствие утраты вотчинных земель,
произошло лишь в посл. трети XIX в. Обезземеливание б., произошедшее в результате
вышеуказанных процессов, повлекло за собой переселение ряда родоплеменных групп
на чужие вотчинные земли (напр., с этой причиной связано частичное переселение в совр.
Башкортостан с тер. совр. Челябинской обл.
айле и катай). Это послужило основной причиной формирования б.-припущенников.
В отличие от др. мус. народов б. в полном составе имели статус военно-служилого
сословия. Это было обусловлено созданием
10.04.1798 г. императором Павлом I иррегулярного Башкиро-Мещерякского войска с одновременным введением кантонной системы
управления, действовавшей с некоторыми изменениями вплоть до 1865 г. Данным указом
б. и мишарское население края были переведены в военно-служилое сословие и обязывались нести пограничную службу на вост. рубежах России. Зауральские б. оказались в составе 2-го (Екатеринб. и Шадринский уезды
Пермской губ.), 3-го (Троицкий уезд Оренб.
губ.) и 4-го (Челябинский уезд Оренб. губ.)
кантонов. В 1802–03 гг. б. Шадринского уезда
были выделены в самост. 3-й кантон. В связи
с этим изменились и порядковые номера кантонов. Быв. 3-й кантон (Троицкий уезд) стал
4-м, а быв. 4-й (Челябинский уезд) – 5-м.
После присоединения и освоения казахских земель к России в нач. XVIII в. и превращении Оренб. губ. во внутреннюю тер. империи необходимость привлечения б. к пограничной службе отпала. В 1864–65 гг. кантонная система была отменена, и управление б.
перешло в руки сельских и волостных (юртовых) обществ, аналогичных русским обществам. Однако за б. оставались преимущества
в обл. землепользования: норматив для башкир был 60 десятин на душу населения при 15
десятинах для быв. крепостных.
Во 2-й пол. XIX в. в Пермской и Оренб.
губ. стали появляться русско-башкирские
школы, были изданы первые учебники и словари башкирского яз. Дети б. знати учились
в Азиатском отделении (Втором эскадроне) Оренб. Неплюевского кадетского корпуса,
где многие годы преподавал башкирский писатель и просветитель М.М. Бекчурин. Среди выпускников корпуса был известный обществ. деятель, педагог, поэт и исследователь М. Уметбаев. В Оренб. крае жил и работал поэт М. Акмулла. В 1911–16 гг. в Троицке
издавался сатирический журнал «Акмулла».
Здесь же учился классик башкирской литературы М. Гафури. С Юж. Уралом тесно связаны судьбы и творчество известных башкирских писателей М. Бурангулова, С. Агиша, А.
Тагирова, К. Тинчурина, Д. Юлтыя, Ш. Баби-
57
А
СМИ. В Магнитогорске, Челябинске и Екатеринбурге действуют представительства Респ.
Башкортостан, что способствует развитию
торгово-экономических и культурных связей
регионов. В 2007 г. повсюду, где имеются общины б., прошли праздничные мероприятия
в честь 450-летия добровольного присоединения Башкортостана к России.
В религиозном плане б. – мусульманесунниты. Исламизация б. началась в X в. Значительное влияние на этот процесс оказали
миссионеры Волжской Булгарии и Золотой
Орды; не исключена роль переселявшихся
мусульман из Приаралья. На развитие ислама
среди б. повлияли бежавшие в земли б.после
взятия Казани татарские муллы; объявление
ислама неприкосновенным в договорах о присоединении к России; учреждение ОМДС. В
результате ислам стал неотъемлемой частью
культуры и жизни б., хотя все исследователи
обращают внимание на сохранение у б. элементов древних ритуалов. Среди б. был широко распространен ишанизм, следование суфийским тарикатам ясавийя и накшбандийя.
Выдающимся исламским просветителем являлся шейх накшбандийского тариката, основатель медресе «Расулия» башкир З. Расулев.
Ныне среди имамов Урала б. составляют ок.
15%; почти во всех сельских населенных пунктах б. в регионах Урала имеются мечети.
за пределами Башкортостана проживает в Челябинской обл. – 166,4 тыс. чел. (4,62% населения обл.). Значительную часть б. Челябинской обл. составляет сельское население, в
т.ч. компактно проживающее в Аргаяшском,
Кунашакском р-нах и окрестностях Магнитогорска. В Оренб. обл. проживает 52,7 тыс. б.,
или 2,4% населения обл. (см. Казахи и башкиры Оренб. обл.: демографический обзор).
В Пермском крае насчитывается 40,7 тыс. б.
(1,44% населения), компактно проживающих
в Бардымском (где они составляют 95% населения), Березовском, Кишертском, Кунгурском, Куединском, Лысьвенском, Пермском,
Октябрьском, Ординском, Суксунском, Уинском, Чернушинском р-нах. В Свердловской
обл. насчитывается 37,3 тыс. б. (0,83% населения), преимущественно сельчан, которые
компактно проживают в Красноуфимском,
Михайловском, Нижнесергинском, Артинском и Каменских р-нах. В Курганской обл.
проживает 15,3 тыс. б. (1,5% населения), они
компактно расселены в Альменевском, Сафакулевском, Щучанском р-нах. В Удмуртии
насчитывается 4,3 тыс. (0,28% населения), в
Респ. Коми – 3,2 тыс. б. (0,31%), проживают в
городах, гл. образом в Усинске, значительную
часть населения которого составляют выходцы из сев.-зап. и зап. р-нов Башкортостана.
Б. уральских регионов ведут активную
нац.-культурную жизнь, поддерживают связи
с Респ. Башкортостан, с целью удовлетворения своих этнокультурных потребностей создали ряд активно работающих обществ. движений и организаций. В Свердловской обл.
действуют Курултай б. (рук. Н.Ф. Тюменцева), Свердловский обл. башкирский центр
(рук. Ф.Ф. Юсупова), обществ. организация
женщин-б. Екатеринбурга «Фатима» (рук.
Р.А. Ибрагимова), башкирская НКА Свердловской обл. (рук. С.Л. Надыров). В Оренб.
обл. – оренб. обл. курултай б. «КараванСарай», а также 14 местных курултаев в городах и р-нах обл. с компактным проживанием
б. В Челябинской обл. – Татаро-башкирский
культурный центр (рук. М.А. Канафин), Башкирский народный центр (рук. Р.Ш. Каримов), Курултай б. Челябинской обл. (рук. М.Х.
Юсупов), Союз башкирской молодежи Челябинской обл. В Курганской обл. – Областной
курултай б. (рук. Г.Б. Каримов), в Респ. Коми
– татаро-башкирская НКА «Дуслык» (рук.
Д.Ш. Шакурова), в Удмуртии – Обществ. движение и башкирский центр «Салават» (рук.
А.Г. Татлыбаев) с отделением в г. Воткинске.
В регионах действуют творческие коллективы б., широко отмечаются нац. праздники, почти во всех р-нах компактного проживания ведется преподавание башкирского
яз. В Оренб. пед. ун-те и педучилище, в Челябинском гос. ун-те ведется подготовка учителей этого яз. В ряде регионов б. имеют свои
Лит.: Асфандияров А.З., Асфандияров К.М. История башкирских сел и деревень Пермской и Свердловской
областей. – Уфа, 1999; Башкиры Среднего Урала. Буклет. – Екатеринбург, 2006; Бикбулатов Н.В. Башкиры
// Уральская историческая энциклопедия. – Екатеринбург, 2000; Валеев Г. Башкиры // Челябинская область.
Энциклопедия. В 7 т. Т. 1. – Челябинск, 2004, с. 316–19;
Исхаков Д.М. Из истории изучения формирования тюркоязычного населения Пермского края. – http://www.bgznanie.ru/article.php?nid=11084; Кузеев Р.Г. Башкирские
родословные. – Уфа, 2002; Он же. Очерки исторической
этнографии башкир. Ч. 1. – Уфа, 1957; Он же. Происхождение башкирского народа. – М., 1974; Курганские
башкиры. – Уфа, 2002; Материалы сайта Союза башкирской молодежи Челябинской области http://www.
sbm74.ru/; Моргунов К.А. Башкиры // Мы – оренбуржцы. Историко-этнографические очерки / Под общ. ред.
В.В. Амелина. – Оренбург, 2007, с. 114–38; Национальный
состав населения Оренбургской области: Статистический сборник, т. 1. – Оренбург, 2004, с. 9–57; Руденко С.И. Башкиры. – Уфа, 2006; Тоган Заки Валиди. Воспоминания. Борьба мусульман Туркестана и других восточных тюрок за национальное существование и культуру. Пер. с тур. – Москва, 1997.
А.С., К.М., Дм. М.
Башня Тамерлана (мавзолей Кесене) –
мус. культовое сооружение XIV–XV вв. Расположена в Варненском р-не Челябинской
58
А
шене Хусейн-бека (ум. 1341–42) и кешене
Тура(Туря)-хана (захоронения XIV–XV вв.),
оба близ Уфы; кешене Кызыл-Мечеть XIV–
XV вв. в Тоцком р-не Оренб. обл.; кешене Бэндэбикэ XV–XVI вв. в Кугарчинском р-не Респ.
Башкортостан.
В кон. 1980-х гг. б.Т. была отреставрирована на средства обл. бюджета. Является гл.
достопримечательностью Варненского р-на,
помещена на его гербе.
обл. Представляет собой квадратное сооружение из крупных красных кирпичей, увенчанное 12-гранной пирамидальной башней
высотой 16 м. Архитектура Б.Т. напоминает постройки Ургенча. Большинство исследователей склонны считать, что б.Т. относится к числу «кешене», «мазаров» или «тюрбе» – культовых сооружений с погребениями мус. святых. Памятник раскапывался в
1889 и 1982–84 гг., внутри него было выявлено несколько погребений, совершенных по
мус. обряду, в т.ч. были найдены останки молодой женщины. Позднее в ходе археологических раскопок вокруг б.Т. обнаружили 700
могил эпохи раннего железного века, не имеющие отношения к памятнику. Б.Т. исследовали историк и путешественник П.И. Рычков,
академик П.С. Паллас, собиратель легенд и
этнограф Р.Г. Игнатьев, профессор Э.Ю. Петри, археолог И.А. Кастанье. Первый выдвинул версию о некой неизвестной науке цивилизации, бытовавшей на Юж. Урале и оставившей после своего ухода в Китай несколько однотипных кирпичных сооружений. По
мнению П.И. Рычкова, мавзолей в окрестностях Варны возведен над могилой «святого
царя» этого народа. Этнограф Р.Г. Игнатьев
спустя сто лет констатировал, что киргизыкочевники и язычники почитают башню как
храм неизвестной веры и мавзолей над прахом святого царя.
В действительности в основе названия
памятника лежит легенда, согласно которой
дочь полководца Тимура (Тамерлана) Кесене полюбила рядового воина из его отряда по
имени Менгире. Трагическая любовь завершилась казнью Менгирея и самоубийством
Кесене. Тамерлан якобы повелел на месте гибели и погребения своей единственной дочери поставить мавзолей-памятник – б.Т. Согласно легенде, обожженный кирпич из р-на
совр. г. Троицка к месту строительства передавался по цепочке воинов. Однако ученые
убедительно доказали, что отрядов Тамерлана в этих местах никогда не было – они проходили южнее. Челябинский ученый В.С. Кобзов высказал предположение, что данная легенда повторяет казахское эпическое сказание о пастухе Козу и красавице Баянь, которую, силой разлучив с возлюбленным, принудили жениться на богатом бае, а пастуха
казнили. Девушка согласилась, но выдвинула условие – поставить над могилой возлюбленного памятник; когда его построили, она
у могилы пастуха лишила себя жизни. Имена эта легенда, по мнению В.С. Кобзова, легла
в основу предания о б.Т. и в новом виде была
записана в 1920-е гг. историком В.П. Бирюковым.
На сегодняшний день ученые включают б.Т. в цепь мус. мавзолеев, протянувшихся от Башкортостана до Зап. Сибири: ке-
Лит.: Нестеров А.Г. Нехристианские культовые памятники Урала: история, археология, этнография // Культура и религия (тезисы докладов и сообщений). Республиканская научно-практическая конференция «Культура и религия» (Екатеринбург, 4–5.02.1993).
– Екатеринбург, 1993, с. 136–38; Садырин В. Башня Тамерлана // Уральский следопыт. 12.2006, № 12 (594);
Старостин А.С. Мусульманские памятники Урала. –
http://www.islamrf.ru/news/legacy/culture/2530/.
А.С.
Бектимиров Абдрахман (1892–?) – религиозный деятель. Получил начальное общее
образование. Работал чернорабочим. С сентября 1946 г. был муэдзином и сторожем мечети
в г. Соль-Илецке Оренб. обл.
К.М.
Бердыкаево (Саескан) – татарская деревня Суксунского р-на Пермского края. Образована прибл. в кон. XVI в. Первыми поселенцами считаются татары, прибывшие из-под
Казани, родные братья Бердикай и Агафон.
Первый основал деревню Б., а второй – д.
Тау авыл (Агафонково). Они владели всеми
окрестными землями, но позднее часть земель была продана русским. Население деревни себя и жителей дд. Агафонково, Лямпа,
Карчи, Гайна и Юлтаево по языку и быту отличают от бардинских татар и башкир.
Самыми старинными в деревне считаются три рода: Аит, Давит и Мелек патакасы
(«патака» – общее название всех семей рода);
четвертый род – Гайби патакасы, позднего
происхождения. По обычаю родственные семьи хоронят покойников на кладбище на своем определенном месте.
В окрестных деревнях (Оттуз, Чистякове,
Теш Баш, Солянка) татары смешались с марийцами, как и в д. Агафонково (там, напр.,
основателем рода «кэбэч нэсел» считается
мариец). Такое смешение объясняется тем,
что в прошлом татары и марийцы селились в
одних деревнях и смешивались между собой.
Потомки марийцев тюркизировались и исламизировались, практически не отличаются от
основного татарского населения.
59
А
га. Член мус. фракции I и II Дум. В кон. 1917
г. был избран делегатом Всерос. Учредительного собрания по Тургайскому избирательному округу. Участник казахских съездов 1917 г.
Член Всекиргизского (Всеказахского) народного Совета Алаш-Орды, министр юстиции
прав-ва Алаш-Орды.
Лит.: Пермские татары. – Казань, 1983.
Р.Н.
Березин Илья Николаевич (19.07.1818,
Екатеринбург – 22.03.1896, СПб.) – востоковед. Первоначальное образование получил
в Екатеринб. уездном училище, откуда по
окончании курса в 1830 г. поступил в Казанскую (ныне первую) гимназию, а затем в Казанский ун-т. По окончании курса в 1846 г. Б.
был оставлен при ун-те и вскоре отправился
в 3-летнее путешествие на Восток, где посетил Персию, Месопотамию, Аравию, Египет
и Турцию, усердно изучая восточные языки,
древности и историю. Отчеты о его занятиях
за это время напечатаны в «Ученых записках»
Казанского ун-та за 1845–46 гг. Вернувшись в
Казань, Б. занял кафедру турецко-татарских
языков, а в 1858 г. – кафедру восточных языков в СПб. ун-те. В 1864 г. Б. защитил диссертацию «Очерк внутреннего устройства улуса
Джучиева» и получил степень д-ра вост. словесности. Кроме того, Б. напечатал ряд статей в «Трудах вост. отделения императорского Русского археологического общества»,
«Журнале Мин-ва народного просвещения»,
«Вестнике Европы», «Отечественных записках», «Русском вестнике» и др. В 1872–79 гг.
издал 16-томный «Русский энциклопедический словарь» и в 1883–84 гг. – два тома сокращенного «Нового энциклопедического
словаря». Среди наиболее выдающихся сочинений ученого, доставивших ему в пределах его специальности европейскую известность, – «Описание турецко-татарских рукописей, хранящихся в петерб. библиотеках»
(1846–49); «Исследования о мус. наречиях»
(1849–53); «Путешествие по Дагестану и Закавказью», (1852), «Путешествие по сев. Персии» (1852); «Библиотека вост. историков»
(1850–51) и др.
Лит.: Мусульманские депутаты Государственной
думы России. 1906–1917 гг. Сборник документов и материалов / Сост. Л.А. Ямаева. – Уфа, 1998, с. 282–83.
К.Ш.
Беркимбаев Дербисали (1837, аул № 1
Арал-Тюбинской вол. Илецкого уезда Тургайской обл. – 24.11.1913, пос. Урпия Орского уезда Оренб. губ.) – чиновник, обществ. деятель. Из казахского рода мырза жагалбайлы.
В 1857–60 гг. исполнял обязанности аульного
бия (судьи) и младшего помощника Илецкого
уездного начальника, в 1860–69 гг. – начальник дистанций 15-й и 23-й восточной части
Младшего жуза, в 1869–72 гг. – член коллегии
по формированию Иргизского уезда, в 1872–
73 гг. служил в Илецком уезде, в 1873–93 гг.
– младший (второй) помощник начальника
Актюбинского уезда, с 1883 по 1902 г. исполнял обязанности сверхштатного старшего чиновника по особым поручениям при военном
губернаторе Тургайской обл. С 1879 г. – член
Оренб. отделения Императорского Русского
географического общества, с 1880 г. – почетный блюститель при Актюбинском русскокиргизском училище, с 1897 г. – действ. член
Тургайского областного статистического комитета. В 1865 г. произведен в чин заурядхорунжего. В 1864–1911 гг. награжден орденами св. Станислава, Анны, Владимира II–IV
степеней, 12 разл. медалями, в т.ч. двумя золотыми, восемью серебряными и двумя бронзовыми, а также 25 раз именными подарками.
В 1876, 1881, 1896 гг. в составе Тургайской областной казахской депутации был в СПб. и
Москве. В 1896 г. принимал участие в торжествах по случаю коронации Николая II и на
открытии памятника Александру II. Исполняя завещание своего отца, в 1884 г. перестроил ветхую деревянную 1-ю соборную мечеть
г. Орска. Из-за угрозы обрушения берега р.
Урал в 1900 г. прихожане перенесли мечеть
вверх по Татарской ул. (ныне ул. Орджоникидзе). На помощь им вновь пришел Б., который за свой счет построил на этот раз каменное здание. Оно сохранилось до наст. времени и используется по назначению как Орская
соборная мечеть. В мае 1902 г. Б. вышел в отставку с годовой пенсией до 1200 руб., имел 3
тыс. десятин земли, 200 голов рогатого скота,
разведением которого и занимался, выращивал хлеб. Похоронен неподалеку от г. Орска
Лит.: Весновский В.А. Весь Екатеринбург.
Справочник-ежегодник. – Екатеринбург, 1903; Данциг
Б.М. Русские путешественники на Ближнем Востоке. –
М., 1965, с. 173–77.
Р.Б.
Беремжанов Ахмет Кургамбекович
(1871–?) – депутат Госдумы первого и второго
созывов от Тургайской обл. Казах Тусумской
вол. Тургайского уезда и обл. Окончил Оренб.
гимназию и юриди­ческий фак-т Казанского ун-та (1896). Четыре года служил судебным следователем Троицкого и Оренб. уездов при Оренб. окружном суде. Затем мировой судья 2-го участка Актюбинского окру-
60
А
Бесермяне – этнос (этническая группа) на
северо-западе Удмуртии в басс. р. Чепца. Говорят на бесермянском наречии удмуртского яз., в фонетике и лексике которого прослеживается ряд специфических черт, характерных для тюркских языков. Сохраняют этноним (самоназвание: бесер, бесерман), этническое самосознание, особенности в материальной и духовной культуре. По учету 1678 г. насчитывалось 4 деревни б. (73 двора) и 337 чел.
муж. п., в 1717 г. – 18 деревень с 100 дворами
и 432 б. муж. п. Всесоюзная перепись населения 1926 г. зафиксировала б. как самост. этнос
и зарегистрировала их в кол-ве 10 тыс. чел. в
Вотской автономной области и Вятской губ.
В ходе последующих переписей б. включались в состав удмуртов. В переписи населения 2002 г. б. были вновь зарегистрированы
как самост. этнос, согласно ее результатам, в
Удмуртии проживает 3 тыс. б.
В науке было высказано множество гипотез о происхождении б., но ни одна из них не
получила окончательного признания. В. Шестаков, И.С. Михеев считали их крещеными
татарами. П.Н. Штейнфельд высказывал мнение о возможных чувашских предках б. В.Н.
Белицер, Т.И. Тепляшина предполагали их
булгарскую, а В.Ф. Генинг, И.Н. Смирнов –
добулгарско-тюркскую принадлежность. Существует взгляд о возможности этнических
связей между б. и мадьярами (Г.Н. Трефилов).
В.Е. Владыкиным, М.В. Гришкиной выдвинуто предположение, что б. по своему происхождению – юж. удмурты, испытавшие длительное и сильное тюркское влияние, принявшие ислам на тер. Волжской Булгарии и осознавшие себя как нечто отличное от удмуртского этноса, а в первые века II тыс. в результате исторических событий оказавшиеся в
басс. р. Чепца. В Бол. советской энциклопедии утверждается: «Этнографические и исторические данные позволяют видеть в б. потомков болгар волжско-камских». По мнению
Д.М. Исхакова, основу б. составили волжские булгары-мусульмане, проникшие в басс.
р. Чепцы не позже 1-й четв. XIV в. В русских
летописях XV в. и жалованных грамотах арских князей (каринских татар) 1-й пол. XVI в.
предков б. именовали «агарянами» (этим термином в русских источниках называли мусульман) и «чуваша». Тот факт, что «чуваша»
именовались одновременно иногда и «татарами», доказывает, по мнению Д.М. Исхакова,
их тюркоязычность. В XVI в. «чуваша каринская старая» пополнилась выходцами из Заказанья (Казанского и Свяжского уездов), это
была «чуваша из казанских мест», смешанная
с юж. удмуртами, принявшими ислам или находившимися под сильным влиянием мус.
культуры. В результате длительного совм.
проживания, общности социального положения и религии произошло смешение бул-
в пос. Урпия. Летом 2006 г. над его могилой
был сооружен мемориальный мавзолей (мазар). Его потомки до наст. времени проживают в Орске.
Лит.: Байдосов З. Известно Малому Жузу имя твое
// Край Оренбургский. Праведной дорогой ислама. –
Оренбург, 2007, с. 97–98; ГАОО, ф. 11, оп. 3, д. 4172, л.
541–43.
Д.Д.
«Берлек» («Единство») – челябинская городская татарская молодежная обществ. организация (молодежный центр). Объединяет студентов и молодых специалистов, стремящихся консолидировать татарскую молодежь; популяризировать татарскую культуру
и яз., исламскую религию в Челябинской обл.
и содействовать их развитию; содействовать
повышению культурного и духовного уровня развития татарской молодежи и сохранению межнац. и межконфессионального согласия. Для реализации этой цели Б. проводит
культурно-просветительские мероприятия, в
т.ч. «круглые столы» по актуальным проблемам развития татарского яз., культуры и ислама, сохранения единства татарской нации,
семинары о выдающихся татарских светских
и религиозных деятелей прошлого и настоящего, внесших значительный вклад в развитие искусства, науки, религии. Активисты Б.
принимают участие в подготовке и организации знаменательных дат татарского народа,
народных и религиозных праздников, памятных дат, изучают народные обычаи и религиозные традиции. Проводят исламские мероприятия, вкл. субботники на мус. кладбище
Челябинска и «круглые столы», посвященные
религиозным деятелям. Взаимодействует с
др. татарскими молодежными организациями
УрФО и России. Так, 7.12.2007 г. было подписано соглашение о сотрудничестве со свердловской региональной татарской молодежной
обществ. организацией «Яшен». В 2008 г. совместно с Союзом татарской молодежи Тюменской обл., «Яшен» и первоуральской городской организацией татарской молодежи
«Ватан» была принята декларация о создании
Ассоциации татарских молодежных обществ.
объединений УрФО, ведется работа над созданием ее эффективной структуры. Руководитель Б. – Марат Набиуллин. Имеет официальный сайт http://www.tatar74.ru/.
Лит.: Материалы официального сайта Молодежного центра «Берлек». – http://www.tatar74.ru/
К.Ш.
61
А
бесермянского народа. В 1992 г. Президиумом Верховного совета Удмуртии было принято постановление «О восстановлении исторического имени бесермянского народа». В
1995 г. проведено этностатистическое обследование б., согласно которому 64% б. желали восстановить свою национальность, 13,5%
отнесли себя к удмуртам, 2,5% – к русским,
20% затруднились со своей самоидентификацией.
С 1996 г. регулярно проводится респ.
бесермянский праздник «Корбан». Открыто
несколько
историко-культурных
экспозиций-выставок, успешно функционируют фольклорно-этнографические коллективы, осуществлен ряд изданий о культурном
наследии Б., в 1990-е гг. впервые были защищены диссертации по б. На радио и ТВ Удмуртии осуществлен ряд передач о б. Постановлением пр-ва РФ от 29.03.2000 г. б. включены в перечень коренных малочисленных
народов РФ.
гарского и удмуртского компонентов. В итоге образовалась группа б. «метисного» происхождения, представители которой обладали особым этническим самосознанием и этнонимом. Именно смешанный характер группы б., отделивший их как от удмуртов, так и
от татар, придал этому населению признаки
этнической группы, сохранившей долгое время значительную устойчивость, делает вывод
Д.М. Исхаков.
Особый интерес многих исследователей
вызывали остатки мус. обрядов в религиозных верованиях б., до сер. XVIII в. официально числившихся мусульманами, а затем,
с крещением сев. удмуртов, обращенными в
христианство (см. Крещение татар и бесермян Удмуртии). Несмотря на это, б. продолжали сохранять мус. обряды до сер. XX в. (а
в части селений и в наст. время). Напр., они
приглашали муллу весной для моления перед выгоном скота и началом посевных работ; обязательным было участие муллы на
поминках по умершему и на общих календарных поминках; мулле относили муку (крупу) после первого выгона скота в поле; сохранялось табу на свинину, соблюдался мус.
пост, существовал культ «татарских» кладбищ (бигер шай). Именно эти обычаи послужили основанием для многих исследователей
кон. XIX – нач. XX в. считать б. крещеными
татарами. В целом для религии б. характерен
сложный синкретизм из элементов православия, традиционных верований и ислама. Развит культ предков, ярко проявляющийся в погребальной и поминальной обрядности.
Объектом исследования не раз становились связи татар и б. в контексте изучения этнической истории чепецких татар. Особое
значение имеют работы П.М. Сорокина, который впервые высказал предположение о том,
что основную часть татар Глазовского уезда
(в границах совр. Юкаменского р-на) составляют отатарившиеся б.-мусульмане.
Основное традиционное занятие б. – пашенное земледелие; заметную роль играли
животноводство, охота, рыболовство, бортничество. Стержневым социальным ин-том
сельских б. вплоть до 1930-х гг. была соседская община. Сохранялись формы соседской
и родственной взаимопомощи (веме). До нач.
XX в. у б. наряду с малой семьей существовали большие неразделенные семьи. Межэтнические браки были редки из-за особенностей
верований, быта и обрядов б.
На сегодня б. составляют основную часть
населения в 41 селе, где они проживают среди удмуртского, татарского и русского населения; чисто бесермянских деревень насчитывается 10. Совр. б. живут малыми семьями,
часто встречаются смешанные браки. К нач.
1990-х гг. относится становление нац. движения б. С января 1990 г. действует Общество
Лит.: Архив СПб. отделения РАН, ф. 811, д. 41, л.
114–116 об.; Белицер В.Н. К вопросу о происхождении бесермян (по материалам одежды) // Труды Ин-та этнографии АН СССР. Т. 1. – М., 1947, с. 183–93; Бесермяне
// БСЭ. 3-е изд. Т. 3. – М., 1970, с. 262; Владыкин В.Е. К
вопросу об этнических группах удмуртов // Сов. этнография. – М., 1970, № 3, с. 37–47; Владыкин В.Е., Попова Е.В. Бесермяне // Народы и религии мира. – М., 2000;
Те же. Этническая мобилизация бесермянского народа // Феномен Удмуртии. Т. 3, кн. 3. Единство и многообразие этнических мобилизаций: уроки пройденного
пути. – М., Ижевск, 2003; Генинг В.Ф. Этногенез удмуртов по данным археологии // Вопросы финно-угорского
языкознания. – Ижевск, 1967, вып. IV, с. 277; Гришкина
М.В., Владыкин В.Е. Письменные источники по истории
удмуртов IX–XVII вв. // Материалы по этногенезу удмуртов. – Ижевск, 1982, с. 25–27; Исхаков Д.М. Татаробесермянские этнические связи как модель взаимодействия булгарского и золотоордынско-тюркского этносов // Изучение преемственности этнокультурных явлений. – М., 1980, с. 16–38; Касимова Д.Г. Семейная обрядность чепецких татар. – Ижевск, 2003; Козлова К.И.
Этнография народов Поволжья. – М., 1964; Луппов П.Н.
О бесермянах // О бесермянах: Сб. ст. – Ижевск, 1997, с.
19–49; Михеев И.С. Несколько слов о бесермянах // Изв.
Об-ва археологии, истории и этнографии. – Казань,
1901, т. 17, вып. 1, с. 51–60; Народы европейской части
СССР. Т. 2. – М., 1964; Попова Е.В. Бесермяне (краткий
историографический обзор) // О бесермянах. – Ижевск,
1997, с. 3–18; Ее же. Семейные обряды и обычаи бесермян. – Ижевск, 1998; Смирнов А.П. Волжские булгары.
– М., 1951; Смирнов И.Н. Бесермяне Вятской губернии
// Труды VIII археологического съезда. – М., 1897, т. 3,
с. 313–14; Сорокин П.М. Арские князья в Карино // Календарь и памятная книжка Вятской губернии на 1895
г. – Вятка, 1894, с. 45–70; Тепляшина Т.И. Удмуртский
язык // БСЭ. 3-е изд. Т. 26. – М., 1977, с. 478; Она же. Этноним бесермяне // Этнонимы. – М., 1970, с. 177–87; Она
же. Язык бесермян. – М., 1970; Трефилов Г.Н. Бесермяне
62
А
к Оренб. губ. земскому собранию, которое с
1915 г. стало ежегодно выделять в адрес Б. пособие в размере 500 руб. Несмотря на разруху, голод и холод, она продолжала обслуживать читателей бесплатно, оставаясь важным
очагом нац. культур. В ее стенах устраивались встречи с известными людьми, популярные лекции, народные чтения, действовали
вечерние образовательные курсы для взрослых, музыкальные и драматические кружки,
курсы кройки и шитья.
В 1917–19 гг. заведующим Б. был татарский писатель Ш. Камал (1884–1942), который многое сделал для ее комплектования.
Однако разруха и голод после революции и
Гражданской войны самым пагубным образом сказались на деятельности Б. За весь 1922
г. книговыдача составила всего 670 единиц
при 507 читателях. В период индустриализации деятельность Б. приобретает политикопросветительский характер, в 1928 г. ей было
присвоено имя татарского революционера Х.
Ямашева. В 1927–37 гг. книжный фонд составлял уже 9143 экз., читателей – 1163 чел.,
книговыдача – 43 613. Но в 1939 г. началось
массовое изъятие и уничтожение книг на
арабской и латинской графике в связи с переводом нац. языков на кириллицу, что привело к резкому сокращению фондов. Тем не менее за 1937–47 гг. они вновь увеличились до
12 849 экз., читателей – 1450 чел., книговыдача – 28 773.
За свою историю Б. неоднократно меняла место нахождения: с 1924 г. размещалась
в здании школы № 9 на Аренде, в 1941 г. – в
Форштадте, с 1942 г. – в Доме учителя на Советской ул., с 1946 г. – на ул. Гая, а с 1972 г.
ей было выделено совр. помещение на ул. Ленинской, 4а. Заведующие: А. Хасанов (1920–
26), Г. Вагапов (1926–27), М.Н. Гильмутдинова (1927–30), С. Даутова (1930–48), Б.Х. Гайнутдинова (1948–63), З.Р. Шарипова (1963–
73), Н.И. Гарипова (1973–79), Н.М. Муксимова (1979–2008), С.Х. Ахметзянова (с 2008 г.).
В наст. время Б. является филиалом № 16
МУК «Библиотечная информационная система» Оренбурга. В ее структуру входят абонемент, читальный зал, 10 пунктов выдачи литературы на татарском яз. В 2008 г. книжный
фонд насчитывал 52 276 экз. (из них 24 228 –
на татарском, 3065 – на башкирском яз.), выписывались 15 газет (из них 11 – на татарском
яз.), 31 журнал (из них 11 – на татарском, 1 – на
башкирском яз.). Было зарегистрировано 9102
читателя (из них 3580 – на татарском, 811 – на
башкирском яз.), 60 805 посещений, книговыдача – 181 905 экз. (в т. ч. на татарском и башкирском яз. – 63 200).
Б.
ведет
большую
культурнопросветительскую работу, принимает участие в фестивалях, днях нац. культуры. Ежегодно проводится 12–15 массовых мероприя-
по письменным источникам // Вопросы финно-угорского
языкознания. – Ижевск, 1967, вып. IV, с. 310–18; Шестаков В. Глазовский уезд // Вестник РГО, ч. 26. – СПб., 1859;
Шкляев Г.К. Бесермяне // Информ. бюллетень мин-ва
нац. политики УР. № 1. – Ижевск, 1996; Штейнфельд
Н.П. Бесермяне: Опыт этнографического исследования
// Календарь и памятная книжка Вятской губернии на
1895 год. – Вятка, 1894, с. 220–59.
Д.К., Р.Н.
Библиотека им. Х. Ямашева –
культурно-просветительское учреждение в
Оренбурге. 2.10.1906 г. собрание членов Мус.
общества Оренбурга постановило возбудить перед властями ходатайство об открытии в городе первой мус. бесплатной библиотеки. Для этого была образована организационная комиссия в составе Р. Фахретдина,
Т.С. Соловьева, Х. Ширинского и др. Получив
разрешение от губернатора, она приступила к сбору пожертвований, комплектованию
книжного фонда, заказала необходимое оборудование, арендовала помещение по Сытному пер. (ныне пер. Свободина), где и была
торжественно открыта Б. Ее заведующими до 1917 г. были А. Войнов, С. Камалетдинов, Х. Идельбаев. Для решения финансовохозяйственных вопросов Общество ежегодно
избирало библиотечную комиссию, в состав
которой входили: А. Баязитов, С.Н. Бикбулатов, А.З. Кашаев (см. Репрессированные имамы Оренб. обл.), Г.С. Кашаев, М.-Г.И. Мутин,
Х.В. Рамеев, А. Сюняев, А.Р. Фахретдинов, З.
Хайруллин, Х.М. Хусаинов (см. Хусаиновы),
Х. Ширинский и др.
Б. пользовалась огромной популярностью, привлекая не только мусульман, но и
представителей др. конфессий. Уже в первый
год работы, в 1907 г., ее посетили 12 251 чел.,
абонементом воспользовались 1984 читателя. В августе 1908 г. на средства, завещанные
купцом А.М.-Г. Хусаиновым, Общество приобрело за 25 000 руб. 2-этажное здание № 21
на углу Безаковской ул. (ныне Бурзянцева) и
Соляного пер., где было выделено более просторное помещение для читальни. По отчету 1913 г. было отмечено 13 358 посетителей,
выдано домой под залог 4294 экз. книг, газет
и журналов. Б. предлагала выбор из 1639 томов книжной продукции, 10 нац. и 7 русских
периодических печатных изданий. В 1914 г.
книжный фонд насчитывал уже 2414 томов.
Ежегодно библиотеку посещали от 15 до 20
тыс. чел., выдавалось на дом ок. 5 тыс. книг.
Расходы на ее содержание в 1912 г. составили
818,76 руб., в 1913 г. – 1394,95 руб., в 1914 г. –
1338,5 руб. Резкое сокращение добровольных
пожертвований, обусловленное ухудшением экономического положения в годы I мировой войны, заставило Общество обратиться
63
А
вом похороненных предков, которых давно не
поминали.
Б.ш. почитали и чепецкие татары. Так,
татары д. Иманай (Мал. Жувам) Юкаменского р-на после завершения поста в сопровождении муллы приходят на «татарское кладбище» в д. Жувам, чтобы прочесть молитвы для своих предков. Согласно преданию,
д. Иманай была образована бесермянином из
Жувама, который, не желая креститься, ушел
с семьей на нов. место и образовал свое поселение. Бесермяне с. Юнда Балезинского р-на
также рассказывают, что до сер. 1960-х гг. на
местный б.ш. весной приходили татары из соседней д. Падера.
Однако археологические исследования
показали, что могильники являются памятниками IX–XIII и XVI–XVII вв. с комплексом
предметов, оцениваемых как древнеудмуртские. По мнению археологов, название «б.ш.»
не отражает их этнической принадлежности,
а обозначает время функционирования – как
нечто старое, чужеродное, т.е. «татарское», а
само название возникло после христианизации татар и бесермян Удмуртии.
тий для разл. групп читателей: встречи, беседы, музыкальные и поэтические вечера, конференции, презентации новых изданий, обзоры литературы, читательские конкурсы, викторины, познавательные уроки, игровые программы для детей. При Б. работают «Клуб
булгарской культуры» и клуб интеллектуалов «Замандаш» («Современник»). По юридическому адресу учреждения зарегистрированы Оренб. региональная татарская НКА и
Оренб. городская булгарская община, которые здесь регулярно устраивают свои собрания. На протяжении многих лет Б. остается
важным культурно-просветительским центром, вокруг которого всегда объединялась
нац. интеллигенция: ее читателями были
прозаики и поэты М. Джалиль, М. Каримов,
З. Рамиев (см. Рамиевы), Ш. Мухаммедов, Ш.
Фидаи, композитор С. Сайдашев, народные
артисты М. Ильдар, Ф. Камалова, В. Фатыхов,
художник М.Х. Подмарев и др.
Лит.: Доклады Оренбургской губернской земской управы 2-й очередной сессии Губернского земского собрания. Отдел народного образования. – Оренбург,
1915, доклад №122; Отчет библиотеки им. Х. Ямашева за 2008 г. // Текущий архив библиотеки им. Х. Ямашева; Отчет Оренбургского мусульманского общества
за 1912 г. – Оренбург, 1913; То же за 1913 г. – Оренбург,
1914; Татары в Оренбургском крае (к 100-летию газеты
«Вакыт» и библиотеки им. Х. Ямашева). / Под общ. ред.
В.В. Амелина. – Оренбург, 2008.
Лит.: Попова Е.В. Семейные обычаи и обряды бесермян (конец XIX – 90-е годы ХХ в.) – Ижевск, 1998, с.
199–201.
Д.К.
Бикбов Габдулахат Шагиахметович
(1897, д. Ахмади Глазовского уезда Вятской
губ. – 1952, Янаул) – политич., религиозный
и обществ. деятель. Род. в семье муллы Шагиахмета б. Шамсутдина. Окончил медресе.
Учитель (с 1916 г.). В августе 1917 г. впервые
выразил сочувствие программе РСДРП(б).
Служил в царской армии чуть менее двух лет,
из них 9 мес. – в Галиции, с 1917 г. – доброволец в Красной армии. В 1917–18 гг. – учитель,
член Школьной комиссии Глазовского уездного нац. мус. Шуро. После его ликвидации в
июле 1918 г. и создания Бюро учащих мусульман (пред. Файзульян Таипов) стал секретарем новой организации. В декабре 1918 г. принят в члены РКП(б), служил при уездном военном комиссариате, в Глазовском отделе по делам национальностей (подотдел по делам мусульман), в 1919 г. был агентом-вербовщиком
в Красной армии, ездил по уездам Казанской
губ., являлся зав. татаро-башкирской секцией отдела по делам национальностей Вятского губисполкома, организовывал коммунистические ячейки и народные дома в Глазовском уезде. В ноябре 1919 г. – участник 1-й
губ. конференции коммунистов-мусульман в
г. Ижевске. 19.12.1919 г. постановлением Вятского губисполкома назначен зав. отделом по
делам национальностей. В декабре 1920 г. –
Д.Д.
Бигер шай (удм. «татарское кладбище»)
– культовое место в окрестностях некоторых бесермянских населенных пунктов. Повсеместно бесермяне считают их местами погребения своих предков – первопоселенцев и
основателей деревень. По местным преданиям, кладбища были заброшены после христианизации. В наст. время кладбища представляют собой склоны или ровные площадки,
преимущественно заросшие лесом.
Б.ш. посещали в дни общих поминок и
перед началом весеннего сева. На отдельные
кладбища приходили рекруты перед проводами в армию и бросали под деревья монеты, чтобы похороненные на б.ш. оберегали
их Чрезвычайные погодные условия, засуху,
летний град, мор скота, пожары часто объясняли гневом предков, поэтому перед началом
весенних посевных работ, во время засушливого лета на б.ш. приглашали муллу. Обычай
имел широкое распространение до сер. ХХ в.
В д. Турчино в кон. 1950-х гг. после летнего пожара, возникшего в грозу, было решено пригласить на местный б.ш. муллу из соседней татарской деревни для чтения Корана,
поскольку причину несчастья объяснили гне-
64
А
участник Всерос. съезда национальностей. В
1921 г. принимал участие в конференции коммунистов народов Востока, в Общегуб. съезде нацменьшинств в г. Елабуге, уездных съездах нацменьшинств. В нач. 1921 г. находился
в командировке в Екатеринбурге, после ликвидации 26.01.1922 г. Вятского отдела по делам национальностей был направлен в Екатеринб. округ на службу в конвойной команде.
Лишенный средств к существованию, не получая жалованья в течение 6 месяцев, имея на
иждивении 7 детей, был вынужден оставить
должность политрука, подать заявление о выходе из партии (11.07.1922) и уехать в поисках
работы «в хлебородное место». 11.07.1923 г.,
работая или учась в Глазове, написал заявление о восстановлении в партии со стажем с
1919 г., однако губ. контрольная комиссия заявление отклонила, предлагая Б. вновь вступить в партию на общих основаниях через
местную ячейку.
В 1923 г. стал муллой в мечети д.Ахмади
вместо умершего 22.05.1922 г. отца. На этом
посту был человеком чрезвычайно религиозным, старался держать людей в строгой вере.
На съезде имамов был секретарем и переводчиком с татарского на русский яз., однако муллы относились к быв. коммунисту недоверчиво, поэтому не выбрали его мухтасибом. В 1930 г. после раскулачивания покинул
родную деревню. В 1933 г. забрал жену и сына
в Свердловск.
кирского военно-революционного комитета
и народный комиссар юстиции Автономной
Советской Башкирской Республики. В 1920–
30 гг. – народный судья в Зилаирском кантоне, в 1930 г. арестован, освобожден в 1933 г., в
1933–37 гг. – учитель в Ташкенте. Репрессирован в 1937 г., реабилитирован в 1962 г.
Лит.: ГАКО, ф. 237, оп. 76, д. 1363, л. 55; Госархив
социально-политической истории Кировской обл., ф. 3,
оп. 1, д. 9, л. 62; д. 49, л. 509–510 об.; ф. 98, оп. 2, д. 232,
л. 14–14 об.; Касимова Д.Г. Татары в истории г. Глазова (1678–1920 гг.) // Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История и современность: История севера Удмуртии в XVI–XX вв. – Глазов, 2008, с. 28–29; личный архив Р.З. Бикбова (Екатеринбург); ЦГА УР, ф. 5, оп. 1, д. 1459; ф. 169, оп. 1, д. 40;
ф. Р-452, оп. 1, д. 168, л. 5, 14–16; Шумилов Е.Ф. Православная Удмуртия. История Ижевской и Удмуртской
епархии. – Ижевск, 1996, с. 95.
Лит.: Даулетбаев Б., Муллануров М. Хафиз бай
Акалы. – Казань, 2000, с. 35–36.
Лит. Исхаков С.М., Бикбаев Р.А. Бикбов Ю.Ю. //
Башкирская энциклопедия. Т. 1. – Уфа, 2005, с. 463.
С.И.
Бикишев (Бегишев) Габдулгазиз (?, с.
Азеево ныне Рязанской обл. – 5.02.1911, Красноуфимск Пермской губ.) – религиозный деятель, имам и мударрис мечети г. Красноуфимска. Из крестьян. Учился у муллы родного села Сафиуллы Галимова, затем в одном из
медресе Бухары. В 1888 г. после смерти имама г. Красноуфимска Рахматуллы Янгурасова был назначен ОМДС указным муллой, а
позднее мударрисом г. Красноуфимска. Пребывал в этих должностях в течение 22 лет до
своей смерти. Способствовал организации и
упорядочиванию религиозной жизни городской мус. общины. После строительства соборной мечети г. Красноуфимска на средства
М.Х. Хабибуллина организовал в городе медресе; имел репутацию строгого, но справедливого преподавателя.
А.С.
Бикказаков Иксан (?–?) – предприниматель, обществ. деятель. Из крестьян д. Андреевка (Мотеравыл) Васильевского уезда Нижегородской губ. (ныне Сергачского р-на Нижегородской обл.). Торговал мануфактурными товарами, мясом, сырьем и шкурами. Был
гласным Оренб. городской думы в 1913–17
гг., работал в составе комиссий бюджетнофинансовой и по заведованию городскими
скотобойнями. 23.06.1909 г. на встрече оренб.
мусульман с депутатами К.-М.Б. Тевкелевым
и А.-М.А. Топчибашевым был избран в состав комиссии, призванной организовать финансовую помощь мус. фракции в Госдуме. С
1911 г. входил в состав Попечительского совета вакуфа А.Г. Хусаинова, а в 1916 г. был его
председателем.
Р.Б., Д.К.
Бикбов Юнус Юлбарсович (1883, д. Абуляисово Орского уезда Оренб. губ. – 1943, г.
Караганда) – деятель башкирского движения. После окончания юрид. ф-та Казанского ун-та (1911) служил мировым судьей 2-й
Усерганской вол. Орского уезда. После Февральской революции 1917 г. – участник II и
III Всебашкирских курултаев, в ноябре 1917
г. избран депутатом Всерос. Учредительного собрания, с декабря 1917 по январь 1919 г.
– председатель Башкирского пр-ва, участник
Уфимского госсовещания (сентябрь 1918 г.), в
феврале 1919 – сентябре 1920 гг. – член Баш-
Лит.: Оренбургские городские известия. – 1913, с.
103–06; Оренбургский край. – 12.03.1913, № 56; ЦГИА
РБ, ф. И-295, оп. 6, д. 2381, л. 28–28 об.
Д.Д.
65
А
усердие» на Александровской ленте.
Бикматов Мухаммед Мухаммедзарифович (16.02.1838–1927) – религиозный деятель. Из башкир д. Аджитаровой Челябинского уезда Оренб. губ. По инициативе купца Г.М.-Ю. Яушева 12.07.1866 г. был избран на
должность 2-го муллы II-й мечети г. Троицка,
а указом Оренб. губ. правления от 8.02.1867 г.,
несмотря на противодействие 1-го муллы А.
Халитова, утвержден к ней в званиях имамхатыба и мударриса. После отстранения старшего духовного лица в 1868 г. Б. возглавил
приход. Благодаря финансовой поддержке
попечителей, троицких купцов Яушевых, он
превратил приходское медресе, получившее
по его имени название «Мухаммадия», в одно
из лучших учебных заведений не только города, но и всего южноуральского региона.
Владел 2-этажным особняком в центре
г. Троицка (ул. Ленина, 61); к дому был пристроен магазин, принадлежавший Б. В 1894
г. в соавторстве с ахуном I-й мечети г. Троицка А.А. Рахманкуловым выпустил сборник
хадисов «Ниша светочей» («Мишкат альмасабих». – СПб., 1894), изданный на средства купца А.-В.А. Яушева. Б. был сторонником исламского обновления для обеспечения социально-экономического и культурного прогресса единоверцев. Вместе с З.Х. Расулевым, А.А. Рахманкуловым и Г.М. Максудовым он подписал статью о допустимости
использования звукового метода и преподавания светских дисциплин в мус. училищах,
которая в 1908 г. была опубликована на страницах газеты «Вакыт» и приобрела значение
фетвы. По свидетельству современников, на
пятничных проповедях он призывал «народ
к просвещению, к торговле, к занятиям ремеслами, к тому, чтобы быть настоящими мусульманами и жить по-человечески».
Отец 2-го муллы II-й мечети г. Троицка Ахмедхасана Бикматова и двух дочерей –
Сарвар и Асмы.
Д.Д.
Благотворительное
общество
деревни 2-й Имангуловой – мус. благотв. и
культурно-просветительская организация.
Устав зарегистрирован 12.03.1911 г. Р-н деятельности – Имангуловская вол. Оренб. уезда и губ. В состав правления входили: А.М.
Муртазин (председатель), С.Г. Туюшев (зам.
председателя), Ф.З. Ибрагимов (казначей),
А.С. Туюшев (секретарь). Общество преследовало цели: просвещения башкир, всестороннего ознакомления их с политич. и экономическими событиями, оказания нуждающимся материальной помощи. Прекратило
существование после 1917 г.
Лит.: ГАОО, ф. 14, оп. 1, д. 293, л. 168 об – 188 об;
Ямаева Л.А. Мусульманский либерализм начала XX века
как общественно-политическое движение (по материалам Уфимской и Оренбургской губерний). – Уфа, 2002.
Д.Д.
Богатиевы – династия купцов и меценатов. Основатель – Б. Фахрутдин Шаффигуллович (?–?), организовавший товарищество
«Ф.Ш. Богатиев с сыновьями». Предприятие
занималось торговлей бакалейными товарами, имело оптовый и розничный отделы. По
данным на 1911 г., в фирме работали 25 чел.
(в магазине – 12 чел., в оптовом отделении и
конторе – 13, в т.ч. 7 мусульман). Фахрутдин
был пожизненным членом Екатеринб. мус.
благотв. общества, в 1907 г. за особо полезную противопожарную деятельность награжден серебряным жетоном по Екатеринб. уезду
как участковый пожарный попечитель Булзинской вол., 20.10.1918 г. избран членом Екатеринб. мус. нац. управления (вилаят Милли
идарэ).
Его сын Садритдин Фахрутдинович
(1882–?) был одним из видных обществ. деятелей Екатеринбурга. Коммерцией начал заниматься в фирме отца. В 1914 г. принимал
участие в работе Центр. комитета от Екатеринб. мус. благотв. общества, по его инициативе в 1915 г. в Екатеринбурге была открыта мус.-русская бесплатная библиотекачитальня. В 1915 г. был избран членом Екатеринб. комитета-отдела петрогр. Временного
мус. комитета по оказанию помощи воинам и
их семействам. В 1916 г. выбран в Уральский
обл. военно-промышленный комитет членом
контрольной комиссии, в июле 1919 г. выдвигался кандидатом в гласные в Екатеринб. городскую управу.
Его брат Гайнутдин Фахрутдинович (?–?)
Д.Д.
Билялов Масгут (1846–1923) – религиозный деятель. Из башкир д. Кубагушевой
Кубеляк-Телевской вол. Верхнеуральского
уезда Оренб. губ. Окончил медресе в Уфе, владел шестью иностранными языками, в основном восточными. Указом Оренб. губ. правления от 31.08.1874 г. утвержден в должности 1-го муллы 2-й соборной мечети г. Верхнеуральска, а также в званиях имам-хатыба и
мударриса. По представлению оренб. муфтия
указом Оренб. губ. правления от 11.05.1890
г. возведен в почетное звание ахуна Верхнеуральского уезда. 6.12.1913 г. Николай II своим указом наградил его золотой медалью «За
66
А
с 1914 г. был председателем правления Екатеринб. мус. благотв. общества, в 1915 г. принимал участие в работе уездной комиссии по заведованию выдачи благотв. пособий при попечительском комитете, был избран председателем Екатеринб. комитета – отдела петрогр. Временного мус. комитета по оказанию помощи воинам и их семействам. Также
представлял Екатеринб. мус. благотв. общество в комитете Союза городов. Делегат Всерос. мус. съезда 1917 г. (Москва). В июне 1918
г. арестован большевиками как заложник.
По данным полиции, с 1907 г. Гайнутдин
и Садритдин Фахрутдиновичи состояли членами в екатеринб. группе партии Народной
свободы (кадетов).
Др. представительница династии, Г.С.
Богатиева (?–?), в 1915 г. от Екатеринб. мус.
благотв. общества была избрана в комиссию
военно-промышленного комитета по изготовлению плащей для армии.
По данным жандармерии, в 1915 г. один
из Б. вместе с ахуном Г.Ш. Рахманкуловым
зашли в вагон к плененному в ходе боев под
Саракамышем турецкому генералу, некоему
Шукри-паше (см. Турецкие военнопленные I
мировой войны на Урале) и о чем-то с ним беседовали. Этот факт вызвал подозрения властей в протурецких симпатиях Б.
Лит.: Волков Е. Колчаковские офицеры: опыт
исторического исследования. – Челябинск, 2001; Всероссийское Учредительное собрание. – М.–Л., 1930, с.
116–38; Гражданская война в Оренбуржье. 1917–1919 гг.
Документы и материалы. – Оренбург, 1958; Протасов
Л.Г. Люди Учредительного собрания: портрет в интерьере эпохи. – М., 2008; Урал и Прикамье. Ноябрь 1917
– январь 1919. Документы и материалы. – Париж, 1982.
Р.Н.
Большеказакбаевский 2-й курганный
могильник – многослойный археологический памятник. Находится в 2 км к северу от
с. Бол. Казакбаево и в 3,5 км к югу от с. НовоБурино на правом берегу р. Караболка (Челябинская обл.). Насыпи диаметром ок. 30 м
расположены вдоль береговой линии на протяжении более 600 м. Памятник состоит из
32 курганов, сосредоточенных на двух мысах
коренного берега. В контексте исламизации
Юж. Урала наибольший интерес представляет курган № 20. Первоначально курган был
сооружен как погребальное сооружение эпохи бронзы. Он представляет собой земляную
насыпь (8 м в диаметре), включающую кольцо (диаметром 4–6 м) из вертикально поставленных каменных блоков (размерами до 100
х 40 х 30 см). В центре кольца находилась могильная яма подквадратной формы. Могила
полностью разграблена. В заполнении встречены мелкие кальцинированные кости, происходящие с места сожжения с очень высокой
температурой (до 800 ºС), и фрагменты керамики федоровского типа. Значительно позднее в период средневековья курган был повторно использован как место захоронения.
В этот период в кургане было совершено 21
захоронение. Почти все они безынвентарные.
Кладбище сориентировано по пространству
кургана. Ни одна могила не прорезает центр.
могильную яму (бронзового века), все мус.
погребения совершены в вост. половине кургана. На зап. половине совершено лишь одно
захоронение по «христианскому» обряду.
В юж. половине вост. части кургана похоронен мужчина, в сев. половине находятся все женские погребения. Детские погребения располагаются более дисперсно, но преимущественно в сев. части. Лишь одно погребение взрослого человека находится между сев. и юж. половинами (попало как раз в
бровку). Оно ограничивает с востока вскрытое погребальное поле и является своеобразным. Ни одна могила не перерезает другую,
хотя они могут находиться очень близко друг
к другу. Разновременность (временная последовательность) погребений подтверждается стратиграфией насыпи некрополя (кургана). Имеется случай детского двойного по-
Р.Б.
Богданов Габдрауф Габдуллинович
(1886–1931?) – мус. обществ.-политич. деятель. Род. в Оренбурге, в семье башкирского казака, офицера Оренб. казачьего войска.
Окончил Неплюевский кадетский корпус и
Оренб. казачье юнкерское училище (1907). В
1910 г. уволился с военной службы в звании
хорунжего, работал землемером в ряде регионов Урала. В 1914 г. вновь призван на военную
службу, участник I мировой войны, есаул, кавалер ряда боевых орденов. В 1917 г. – член
партии эсеров, член Оренб. войскового пр-ва,
председатель I Оренб. мус. казачьего съезда
(см. Съезды казаков-мусульман Оренб. казачьего войска), был избран депутатом Всерос.
Учредительного собрания от Оренб. округа № 2 (от Оренб. казачьего войска). В 1918
г. – член КомУча, один из организаторов мус.
воинских частей КомУча. В 1919 г. служил в
Оренб. казачьей армии ген. А.И. Дутова, осенью перешел с Оренб. казачьей бригадой в
Красную армию. Сражался с белополяками,
Врангелем, басмачами в качестве командира эскадрона, помощника командира полка. В
1920-е гг. – командир кавалерийского полка
и бригады РККА. По некоторым сведениям,
репрессирован по делу «Весна» в ходе «чистки» комсостава Красной армии от быв. белых
офицеров.
67
А
рактер, часть – мужской. По совокупности
пол все же определен как женский (?).
Исследователи приходят к выводу, что
20-й курган является захоронением кровных
родственников. По крайней мере это верно по
отношению к взрослым и детям. Основанием
тому является повышенная частота дискретных признаков, как это представляется при
первичном просмотре, и наличие редких генетических маркеров. Население, оставившее кладбище, проживало в плохих условиях
жизни, т.к. даже при беглом осмотре все погребенные имеют патологии инфекционного
(напр., болезни пародонта) и/или дистрофического (напр., рахит, анемия) происхождения. Это может означать, что эта группа изменила или среду обитания, или образ жизни, или это обычная ситуация для незнатного рода (не описанная еще в литературе) и в
случае с 20-м курганом имеется редкий случай полного раскапывания кладбища такого рода. Демографическая ситуация кладбища: 1 мужчина (возраст смерти 35–40 лет), 6
женщин разл. возраста (от 11 до 50 лет), 13 детей (от новорожденных до 3 лет). Археологи
приходят к выводу, что раскопанный могильник является кладбищем, принадлежавшим
одной малой семье и действовавшим на протяжении взрослой жизни главы семьи. В этой
связи тем более интересным является положение человека, похороненного в «шаманском» погребении.
Радиоуглеродная дата определяет возраст погребений в рамках сер. XI – сер. XIII
вв. Могильник в силу его полной археологической и антропологической изученности является уникальным для изучения процессов
проникновения и установления христианства
и ислама на тер. Урала и их взаимодействия.
гребения, когда один ребенок был погребен
точно над другим. Вероятно, могилы имели
наземные (деревянные?) обозначения. Глубже всех похоронен мужчина. Ближе всего к
дневной поверхности хоронились дети. Женские погребения являются средними по глубине. Типичным для раскопанного кладбища
является след. положение: ориентация погребения головой на запад или СЗЗ, лицевой отдел черепов обращен на восток, юго-восток
или юг; скелеты прижаты или придвинуты
к левой стенке могильной ямы, в нескольких случаях есть левые подбои, они располагаются на правом полубоку (что достигается неровностью могильного дна или упором
в стенку); ноги выпрямлены; правая рука вытянута вдоль тела, левая согнута в локте; левая кисть покоится на правой. Над скелетами
фиксировался древесный тлен – остатки перекрытия. По положению элементов скелета можно заключить, что трупы не туго пеленались. Это является каноническим раннемус. обрядом. В раскопанном некрополе примечательно, что во многих погребениях хотя
бы одна черта из вышеописанного обряда отличается от типичного (канонического) положения. Это дает понимание фактического воплощения фиксированных погребальных ритуалов и позволяет лучше реконструировать
ингумационную практику доисторического
прошлого.
Помимо типичных погребений, были
встречены два оригинальных. 1) «Христианское»: молодая женщина была похоронена в зап. половине кургана. Костяк располагался на задней поверхности, ноги выпрямлены, руки скрещены на груди. Вокруг скелета был обнаружен тлен гроба (гробовища). Ориентация головного конца могилы на
северо-запад, лицевой отдел скелета обращен
на юго-восток. Налицо христианский погребальный обряд. Однако слом костей черепа
указывает на то, что на скелет рухнуло располагающееся на некоторой высоте перекрытие. 2) «Шаман-гермафродит»: это погребение является самым вост. и находится как раз
на границе между сев. и юж. половинами кургана. Только над этой могилой были обнаружены крупные и средние камни (видневшиеся на дневной поверхности). Под камнями
были обнаружены нижняя челюсть и трубчатая кость крупного рогатого скота (тоже
единственная находка). Сама могильная яма
имеет выраженный подбой. В области правого уха было обнаружено замкнутое кольцо из
светлого металла (серебро?) с позолотой – не
снимающаяся серьга (единственный артефакт в поздней части могильника). Обращает
на себя внимание, что определение пола этого
человека, умершего в возрасте 17–18 лет, вызвало серьезные затруднения, т.к. часть полоопределяющих признаков имеет женский ха-
Лит.: Корякова Л.Н., Ряжев Д.И., Ковригин А.А.,
Шарапова С.В., Берсенева Н.А. Средневековый комплекс
Большеказакбаевского 2-го могильника // 120 лет археологии восточного склона Урала. Первые чтения памяти В.Ф. Генинга. Материалы науч. конф. Ч. 2. – Екатеринбург, Корякова Л.Н., Стефанов В.И., Микрюкова
О.В., Берсенева Н.А., Шарапова С.В. Позднебронзовый
могильник близ села Больше-Казакбаево на севере Челябинской области (к 80-летию со дня рождения В.Ф.
Генинга). Сб. науч. трудов // Археология Урала и Западной Сибири. – Екатеринбург, 2005, с. 147–61; Корякова
Л.Н., Ковригин А.А., Шарапова С., Берсенева Н. Большеказакбаевский 2-й курганный могильник; Ражев Д. Антропологический анализ Большеказакбаевского 2-го могильника. – http://www2.usu.ru/arch_laboratory/win/Bkaz/
zaural3.htm#2
К.Ш.
Буби (Нигматуллина) Мухлиса Абдулгаллямовна (1869, с. Иж-Бобья Сарапуль-
68
А
трех Всерос. съездах улемов и мутаваллиев
при ЦДУМ в 1920, 1923, 1926 гг. В 1926 г. На
III съезде Б. стала членом Голямалар шурасы
(Совета улемов). В ноябре 1937 Б. была арестована по обвинению в участии в «контрреволюционной повстанческой националистической организации Башкирии». На допросах Б. вела себя с редким мужеством и никого
не оговорила. Б. по приговору тройки НКВД
Башкирской АССР была приговорена к высшей мере наказания и расстреляна. Реабилитирована 25.05.1960 г.
ского уезда Вятской губ. – 23.12.1937, Уфа)
– казый (судья) ЦДУМ, педагог. Род. в семье знаменитых педагогов, первоначальное образование получила у своей матери –
Бадрельбанат-абыстай, затем у братьев Габдуллы и Губайдуллы. Б. рано выдали замуж
– за старого муллу из Мензелинского уезда
Уфимской губ., однако брак оказался неудачным, и братья привезли ее обратно в родное
село с двумя дочерьми (родной и приемной).
С 1895 г. Б. с женами своих братьев принимала активное участие в создании женского медресе. В 1901 г. была открыта 6-летняя
татарская женская школа, где Б. стала заведующей. Наряду с религиозными там преподавались светские дисциплины, с 1905 г. начали
обучать и русскому яз. В 1907 г. за счет Сарапульского уездного земства было открыто одноклассное женское русско-татарское училище, ставшее составной частью женского медресе. В 1907 г. от Сарапульского училищного совета было получено разрешение на прием экзаменов на звание учительницы (мугаллимы) женского мектеба и выдачу свидетельств лицам, выдержавшим эти экзамены.
Медресе стало первым учебных заведением,
готовившим учительниц и для женских медресе, и для мектебов.
После разгрома медресе «Буби» и ареста
братьев (1911) женское училище было закрыто (1912). Б. по приглашению Г. Ахмарова переехала в г. Троицк Оренб. губ., где возглавила женский мектеб «Сююмбика». С 1913 г. Б.
преподавала вероучение в женской гимназии.
В 1914 г. с помощью купцов Яушевых Б. удалось открыть женское медресе. В 1915 г. она
добилась открытия и женской учительской
семинарии «Дар аль-мугаллимат», признанной властями.
На I Всерос. мус. съезде 1917 г. Б. была избрана членом ОМДС (затем ЦДУМ) и судьей
(казый), членом коллегии Диния назараты
(Духовного правления). С 1917 г. Б. работала в
Уфе, руководила отделом по семейным делам
ЦДУМ, занималась ведением метрических
книг, регулированием семейных дел, работой
по обращению в ислам. Б. вела также большую организационно-просветительскую работу среди женщин, выступала со статьями в изданиях «Ульфат», «Ахбар», «Вакыт»,
«Сююмбике», «Ислам маджалласы», в которых освещала роль женщины в семье и обществе и задачи, стоящие перед ней, обращала
особое внимание на то, что сохранение языка и традиций – гл. долг женщины. Б. обладала огромной популярностью среди всего женского населения округа ЦДУМ. До перехода властей к прямому насилию в кон. 1920-х
гг. женщины-мусульманки под лидерством Б.
весьма эффективно блокировали все попытки разрушения религиозных устоев в семьях.
Б. была переизбрана на посту кади на всех
Лит.: Бертуган Бубилар hэм Иж-Бубый мэдрэсэсе.
– Казань, 1999; Махмутова А.Х. Феномен Мухлисы Буби
// Гасырлар авазы (Эхо веков). – Казань, 2000, № 1/2.
М. Хаб.
Бугурусланский муфтият – централизованная религиозная организация, действующая на тер. ряда р-нов Оренб. обл. Официальное название – ДУМ Оренб. обл. (Б.м.); в связи с идентичностью первой части названия с
ДУМ, расположенным в Оренбурге, наиболее
часто употребляется именование Б.м.
В декабре 1994 г. мус. общины северозапада Оренб. обл. заявили о своем выходе из-под юрисдикции новообразованного
Оренб. муфтията под юрисдикцией ЦДУМ
(Уфа). Инициативная группа в составе 10 жителей Бугуруслана провозгласила учреждение параллельного ДУМ Оренб. обл., получившего название Б.м. Уставы обоих муфтиятов, официальные цели и направления их деятельности были практически идентичны. Но
«канонически и административно» Б.м., в момент своего создания возглавленный муфтием И.К. Шангареевым, вошел в состав Высшего координационного центра духовных
управлений мусульман России (ВКЦ) с центрами в Казани и Москве, действовавшего параллельно ЦДУМ.
Причины, по которым был создан новый
муфтият, по мнению бугурусланской инициативной группы, сводились к тому, что «Оренбург далеко» (Бугуруслан находится на расстоянии 360 км от областного центра и не
связан с ним ж/д или авиационным сообщением, единственной возможностью попасть
из одного города в другой является автобус.
– Авт.), и поездки в областной центр ради решения вопросов, связанных с обустройством
жизни бугурусланской мус. общины, «требуют много сил и средств». Как подчеркивалось
в обращении инициативной группы, представители Оренб. муфтията и расположенного в
Уфе ЦДУМ «ни разу не посетили Бугуруслан»; местному мус. населению «не оказывается финансовая помощь», так что оно само,
«на собств. средства», построило «мечеть и
69
А
(центре Северного р-на), затраты на которое
составили 25 тыс. долларов, завершение строительства мечети в с. Асекеево и сооружение
мечети в с. Матвеевка (центре одноименного р-на). С др. стороны, ему продолжало оказывать помощь и большинство местных татарских предпринимателей, создававших в
1990-е гг. свои капиталы на поставках зерна
в страны Аравийского п-ва. Установленные
И. Шангареевым личные связи с представителями саудовского бизнес-сообщества, несомненно, оказывали им в этом необходимую
поддержку. Все это и содействовало успешному продвижению его начинаний.
В 1-й пол. 1990-х гг. И. Шангареев пользовался практически безоговорочной поддержкой обоих татарских нац. центров Бугурусланского р-на – местного отделения Оренб.
обл. татарского обществ. центра (но не оренб.
руководства этой организации) и городского
общества «Туган тел». Обретению поддержки нац. обществ содействовали многие обстоятельства – благотв. обеды для малоимущих соотечественников (куда приходили жители города вне зависимости от нац. или религиозной принадлежности); помощь местным детским садам и яслям; содействие ремонту татарского клуба им. Г. Тукая; пополнение уголка татарской нац. культуры в краеведческом музее города и т.д.
1.02.1995 г. Б.м. был зарегистрирован
управлением юстиции Оренб. обл. К кон.
1998 г. юрисдикция Б.м. была распространена
на 18 мус. приходов Бугурусланского, Северного, Матвеевского, Асекеевского и Первомайского р-нов северо-запада области, а также один приход в г. Бузулуке. В 1996 г. Б.м.
вошел в состав вновь созданного Совета муфтиев России. В 2001 г. И. Шангареев стал сопредседателем СМР и переехал в Москву (сохраняя при этом и пост бугурусланского муфтия).
18.09.1998 г. в Бугуруслане была торжественно открыта новая двухэтажная кирпичная соборная мечеть. В Татарской слободе, на
окраине города, собрались представители городской и районной власти, татарской общественности, делегации ДУМ Татарстана и
Башкортостана, а также Самарского муфтията. В областной прессе мечеть была названа
«архитектурной жемчужиной Оренбуржья».
Она пришла на смену молельному дому, который был перестроен из старого жилого деревянного дома, купленного в 1969 г. местной
мус. общиной (по адресу: ул. Калинина, 136).
В апреле 1999 г. в ходе визита в Оренб. область в Бугуруслан (где в то время отсутствовал И. Шангареев) прибыл глава ЦДУМ муфтий Т. Таджутдин. Выступая в местной соборной мечети, он заявил о существовании внутри российского мус. сообщества «нескольких неравноценных по влиянию и качеству
медресе с общежитием для студентов».
Основанный в 1748 г. Бугуруслан (с 1850
по 1934 г. находившийся в составе Самарской/
Куйбышевской губ./обл.) исторически и географически тяготеет к Заволжью, а не Юж.
Уралу. Расстояние от Бугуруслана до Самары – 179 км, а экономическими осями района являются ж/д Самара–Уфа и автомобильное шоссе Самара–Бугуруслан. Мус. население этого города представлено в первую очередь татарами, однако он никогда не был значимым центром татарской нац. или религиозной жизни. До 1930 г. на окраине города,
в Татарской слободе, находились две мечети
(по ул. М. Джалиля и недалеко от рынка; обе
были сожжены, на месте одной из них был
построен клуб культуры), при которых существовали медресе, а в нач. ХХ в. в городе была
открыта частная женская начальная школамектеб (см. Мечеть и медресе г. Бугуруслана в
XIX – нач. ХХ вв.). В 1920-е гг. в Бугуруслане
существовала татарская школа, в 1936–39 гг. –
татаро-башкирское педучилище, в 1930-е же
гг. выпускалась татарская газета, в городском
театре изредка ставили татарские спектакли,
а в летнем кинотеатре показывали дублированные на татарский яз. фильмы.
Основу для превращения Бугуруслана в один из российских центров ислама, способный готовить образованных
по-мусульмански руководителей приходов
и общин, заложило открытие медресе «АльФуркан». Круг сторонников Б.м. постепенно
расширялся, что определялось и развитием
событий вокруг строительства соборной мечети Бугуруслана. Сооружение мечети было
начато летом 1991 г. под эгидой ЦДУМ, но
уже на след. год в связи с возникшими в стране (как и в самом ЦДУМ) финансовыми проблемами оно было заморожено. Муфтий Т.
Таджутдин так и не смог найти средства на
завершение строительства. Однако они были
найдены И. Шангареевым, лично внесшим на
строительство мечети 150 тыс. руб. (в те годы
значительную сумму) и настоявшим на сохранении устраивавшего администрацию города первоначального проекта здания мечети
(в то время как ЦДУМ предлагал от него отказаться в интересах экономии). Также он содействовал привлечению к финансированию
строительства саудовских спонсоров. В 1993
г. Бугуруслан посетила «делегация шейхов»
из Саудовской Аравии, встречавшаяся как с
членами общины мечети, так и с представителями исполнительной власти города. Результатом этой поездки стало выделение 90 тыс.
долларов США в качестве взноса на завершение строительства.
В дальнейшем начинания бугурусланского муфтия неизменно получали саудовскую
финансовую поддержку. Среди этих начинаний – строительство мечети в с. Северном
70
А
В течение 2003–06 гг. в Оренб. обл. было
начато мощное наступление на действовавшие в ее зап. р-нах и созданные И. Шангареевым медресе (в частности, при мечети в Асекееве и в с. Бакаево Северного р-на), которые
отныне рассматривались как «источники распространения ваххабитского учения». Закрытие в 2005 г. медресе «Аль-Фуркан» поставило под сомнение смысл дальнейшей деятельности И. Шангареева на поприще религии. В
кон. августа 2007 г. на «внеочередном съезде»
Б.м. и «Ассоциации мечетей России» было заявлено, что И. Шангареев сложил с себя полномочия главы обоих религиозных объединений, покинув Россию и обосновавшись в
Объединенных Арабских Эмиратах, где имел
собств. предпринимательские интересы.
Ретроспективный взгляд на развитие событий вокруг Б.м. позволяет сказать, что оно
определялось несколькими существенными
причинами, как внутренними, так и внешними. Среди них – эволюция ситуации на Сев.
Кавказе, создание «международной антитеррористической коалиции», последовавшей за
11.09.2001 г., и, наконец, во многом коренное
улучшение российско-саудовских отношений.
После ухода в отставку И. Шангареева
председателем Б.м. был избран Асхат Шафигуллин (ранее – заместитель И. Шангареева).
Несмотря ни на что, Б.м. продолжил свою деятельность, сохранив подчиненные ему общины, прежде всего в р-нах зап. зоны Оренб.
обл.
деятельности духовных центров», борьба за
лидерство между которыми «способствует проникновению в духовное сознание мусульман религиозного и нац. экстремизма».
Это стало началом нового витка противостояния между ЦДУМ и Оренб. муфтиятом, с
одной стороны, и Б.м. – с другой. В кон. июля
– нач. августа 1999 г. в направленную против
Б.м. кампанию активно включились СМИ областного центра. Главе Б.м. вменялись в вину
как «насильственные присоединения приходов» к возглавляемому им ДУМ, так и «подкуп должностных лиц». Позиция комитета
по связям с религиозными организациями в
связи с конфликтом между двумя действующими в области муфтиятами, как и между И.
Шангареевым и Т. Таджутдином, формально была нейтральной. Его руководитель тех
лет писал, что «противоборство между Оренбургским и Б.м. может быть той искрой, которая способна стать гл. компонентом в этноконфликте. Поэтому комитет... считает одной
из своих приоритетных задач поддержание
лояльных отношений между двумя муфтиятами».
В сентябре 1999 г., когда в Дагестане начались боевые действия, авторы московских
газет, в т.ч. называвших себя либеральными,
ссылаясь на мнение близких к ЦДУМ глав
муфтиятов соседних с Оренбургской областей, открыто назвали Бугуруслан «гнездом
ваххабизма». В октябре 1999 г., обращаясь к
главе городской бугурусланской администрации, Т. Таджутдин утверждал, что в городе
действует «группа лиц, открыто проповедующих экстремистское течение “ваххабизм”». В
своем официальном письме мэру города речь
шла о том, что действия этой «группы лиц»
связаны с «вторжением в Дагестан сторонников религиозного экстремизма и фанатизма»,
а также отмечалось, что глава ЦДУМ «довел
свою обеспокоенность до сведения президента России Б.Н. Ельцина и премьер-министра
положением... в городе».
Обвинения противника в приверженности «ваххабизму» были едва ли не основным инструментом действия главы ЦДУМ и
Оренб. муфтията, которые были обращены не
столько к верующим, сколько к региональной и федеральной власти. Для этого были
формальные основания – тесные контакты И.
Шангареева с Саудовским королевством. Тем
не менее ни один из документов муфтията не
указывал на то, что Б.м. или какой-либо из
его «приходов» следовал саудовскому ханбалитскому мазхабу. Напротив, в уставе Б.м., в
частности, подчеркивалась приверженность
требованиям Корана и Сунны, «отраженным
в религиозно-правовом направлении имама
Абу Ханифы», обязательном для всех находящихся под его юрисдикцией религиозных организаций.
Лит.: Кинельская чаша. Бугуруслану – 250 лет. –
Оренбург, 1999; Косач Г.Г. Ислам в Оренбургской области. – М., 2008; Он же. Муфтият российского постсоветского региона: становление и эволюция // Вестник Евразии. – М., № 2, 2000; Муассаса «Аль-Вакф
аль-Ислямий» (Фонд «Исламский вакф»). Такрир ан сейр
аль-маахад фи Бугуруслан би Русия Аль-Иттихадийя
ли амм 1998 (Отчет о развитии Ин-та в Бугуруслане,
РФ, за 1998 год). – Эр-Рияд, 1419 Х.; Муассаса «АльВакф Аль-Ислямий» (Фонд «Исламский вакф»). Такрир
ан сейр аль-мухайямат ас-сайфийя фи Бугуруслан би
Русия Аль-Иттихадийя ли амм 1998 (Отчет о проведении летних лагерей в Бугуруслане, РФ). – Эр-Рияд, 1419
Х.; Мухаметзянов Х. О строительстве мечети // Бугурусланская правда, 30.04.1992; Оренбургские спецслужбы против ваххабитов // Там же, 12.02.2005; Рындина
Л. На учебу в Эр-Рияд // Там же, 25.08.1998; Рындина Л.
Чему учат в медресе?// Там же, 1.08.1998; Список действующих религиозных организаций, церквей и молитвенных домов по Оренбургской области на 01.01.2008
года. – http://www.mininform.orb.ru; Список приходов
(махалля), входящих в состав ДУМ Оренбургской области (Бугурусланский муфтият), 1998 г.; Устав ДУМ
Оренбургской области (Бугурусланский муфтият). –
Бугуруслан, 1994; Устав религиозной организации негосударственного духовного мусульманского образовательного учреждения бугурусланского исламского ме-
71
А
дресе «Аль-Фуркан» ДУМ Оренбургской области (Бугурусланский муфтият). – Бугуруслан, 1999.
Бурнаевы – династия мус. предпринимателей и обществ. деятелей. Ее основатель Б.
Муса Салимьянович (?–?) происходил из крестьян д. Верх. Береске Больше-Атнинской
вол. Казанского уезда и губ. В кон. 1860-х гг.
поселился в г. Орске и открыл мясную лавку
на Базарной пл. Б. Мустафа Мусич (1831 – не
ранее 1893) – орский купец 2-й гильдии; он
торговал мануфактурными товарами, был
гласным Орской городской думы в 1876–91 гг.
Б. Ахметсафа Мусич (1838 – не ранее 1914)
– орский купец 2-й гильдии, обществ. деятель. Владел салотопенным заводом, на котором 3 работника в 1869 г. выпустили продукции на 1575 руб., а в 1882 г. – на 3750 руб.
Торговал скотом, сырьем, кожами, тканями.
В 1895 г. был крупнейшим продавцом мануфактурных товаров в г. Орске с оборотом в
280 тыс. руб. В 1902 г. на собств. средства построил новое каменное 1-этажное здание медресе при 1-й соборной мечети г. Орска (ныне
Орская соборная мечеть) длиной 30 и шириной 20 саж., с каменной кухней и деревянными надворными постройками на углу Татарской ул. и Безымянного пер. В 1908 г. выступил одним из учредителей Мус. общества г.
Орска. 17.09.1909 г. пожертвовал ему каменную лавку на Церковной пл., размером 9 на
9 арш., крытую железом, с тем чтобы доходы
от сдачи ее в аренду, 300 руб. в год, шли на содержание и ремонт медресе, а также на оплату труда преподавателей. 6.02.1914 г. подарил
Мус. обществу г. Орска и само здание медресе
с прилегающими постройками, причем обязался по-прежнему содержать его, «если позволят здоровье и средства», а после его смерти расходы должна была принять на себя сама
благотв. организация. Был гласным Орской
городской думы в 1876–96 гг.
Б. Исмаил Муртазич (1873 – не ранее 1917)
– предприниматель, обществ. деятель, гласный Орской городской думы в 1910–17 гг. Б.
Сулейман Муртазич (1861 – не ранее 1917) –
орский купец 2-й гильдии, обществ. деятель,
гласный Орской городской думы в 1894–1917
гг., гласный Орского уездного земского собрания в 1913–17 гг.
Б. Ахметсафа, Исмаил и Сулейман были
соучредителями торгового дома «А.-С. Бурнаев с племянниками», который занимался
торговлей скотом, сырьем, кожами и мануфактурными товарами.
Г.К.
Букейханов Алихан Нурмухамедович
(1866, по др. данным – 1870, 7-й аул Токраунской вол. Каркалинского уезда Семипалатинской обл. – 1937) – казахский политич. деятель, ученый. Из дворян, принадлежал к султанскому роду Букей. Окончил медресе, Омское техническое училище и экономический
ф-т Петерб. лесотехнического ин-та (1894).
Преподаватель Омского училища лесного
хоз-ва, занимался журналистикой и этнографией. Член партии кадетов в 1905–17 гг. Входил в масонскую ложу. Депутат I-й Госдумы.
За антиправит. деятельность находился под
арестом и в ссылке. После Февральской революции – комиссар Временного пр-ва в Тургайской обл. Один из создателей нац. партии
«Алаш». На I-м Общекиргизском (Общеказахском) съезде в Оренбурге 21–26.07.1917 г., по
инициативе Б. провозглашена автономия казахов и создан Временный народный Совет
(Алаш-Орда), который он и возглавил. Выдвинут депутатом в Учредительное собрание от Семипалатинской обл. Председатель
Тургайского обкома партии «Алаш», один
из авторов партийной программы. Октябрьскую революцию не принял. Организатор
II-го Общекиргизского (Общеказахского)
съезда в Оренбурге (5–13 декабря). Избран
председателем Временного народного Совета Алаш-Орды. После занятия Оренбурга в
январе 1918 г. красными бежал в Семипалатинск. Сотрудничал с прав-вом А.В. Колчака. В декабре 1919 г. перешел на сторону советской власти. Участник I-го Учредительного съезда Советов Киргизской (Казахской)
АССР 4–12.10.1920 г. Находился на советской и хозяйственной работе. В 1920–30-е гг.
трижды арестовывался. Руководил Академическим центром – прообразом будущей Академии наук Казахской ССР. Арестован и приговорен к высшей мере наказания в 1937 г. Реабилитирован 1989 г.
Лит.: Аманжолова Д.А. Букейханов Алихан Нурмухамедович // Политические деятели России 1917.
Биографический словарь. – М., 1993, с. 48–50; Букейханов А. // Государственная дума Российской империи,
1906–1917. Энциклопедия. – М., 2008, с. 70; Мамраева
А.К. Общественно-политическое развитие Казахстана начала ХХ века и А. Букейханов. – Алматы, 1998; Мусульманские депутаты Государственной думы России.
1906–1917 гг. Сборник документов и материалов / Сост.
Л.А. Ямаева. – Уфа, 1998, с. 285–86.
Лит.:
Всероссийский
адрес-указатель
мануфактурно-галантерейных торговых домов. – М.,
1896; ГАОО, ф. 47, оп. 1, д. 1, 4, 6; ф. 164, оп. 1, д.5, л. 400–
401 об.; д. 92, л. 2–2 об.; Оренбургские губернские ведомости. – 29.05.1876, № 22; 5.07.1880, № 27; 30.06.1884, №
26; 11.03.1889, № 10; 29.01.1894, № 5; 17.06.1906, № 24;
31.03.1910, № 26; 14.06.1914, № 48.
С.Р.
72
А
ганизации «Даймохк» («Родина»). 2.05.2004
г. была зарегистрирована удмуртская респ.
обществ. организация «Даймокх» (рук. И.М.
Евсултанов). В 2008 г. получила юридическое
оформление нац.-культурная организация чеченцев в Челябинске (рук. А. Заитов).
Своей правозащитной деятельностью лидеры в. завоевали уважение властей регионов и др. нац.-культурных объединений, к
ним нередко обращаются за помощью в решении проблем представители др. национальностей. Помимо этого, организации занимаются созданием танцевальных кружков для детей, проведением гуманитарных акций, традиционных нац. праздников в. и мероприятий, посвященных памятным датам, участвуют в межнац. мероприятиях, проводимых региональными властями, проводят конференции и вечера, посвященные культуре в., развивают отношения между Чечней, Ингушетией и регионами, в которых ведут свою деятельность. Этому способствует также открытие представительств Чеченской Респ. в
Екатеринбурге, Челябинске и Перми, визиты
руководителей и представителей парламента Чечни и подписание с руководством ряда
уральских регионов соглашений о сотрудничестве в разных сферах.
Значительная часть в. занимается с/х,
мелким и средним бизнесом, сферой обслуживания. В представлены также в науке и педагогике.
В. – сунниты шафиитского мазхаба. О
принадлежности проживающих на Урале в.
к накшбандийскому и кадирийскому суфийским тарикатам говорить сложно, в мечетях
Урала суфийские зикры не проводятся (возможно, что суфийские ритуалы проводятся
лишь в рамках общин). Общество в среде в.
организовано согласно тейповым традициям.
Д.Д.
В
Вайнахи на Урале. В. (чеченцы и ингуши) – близкородственные этносы, коренное
население Чечни и Ингушетии. По данным
переписи населения 2002 г., численность в
Оренб. обл. – 2 тыс. чеченцев и 0,1 тыс. ингушей, Челябинской обл. – соотв. 1,2 и 0,4 тыс.,
Свердловской обл. – 0,9 и 0,4 тыс., Курганской
обл. – 1 и 0,3 тыс., Пермском крае – 0,9 и 0,2
тыс., в Удмуртии – 0,5 и 0,1 тыс., в Респ. Коми
– 0,4 и 0,2 тыс. чел.
Одним из первых свидетельств о пребывании в. на Урале является упоминание о том,
что в Соль-Илецкой тюрьме в нач. ХХ в. содержался, а впоследствии и сбежал оттуда
знаменитый абрек Зелимхан Харачоевский.
После того как в 1957 г. в. было разрешено
покинуть места высылки в Ср. Азии и Казахстане, многие из них в составе строительных
бригад работали на разл. объектах на Урале, возводили с/х и промышленные объекты,
оставались здесь на пост. жительство.
Миграционная
ситуация
изменилась в результате глобальных социальноэкономических потрясений и военнополитич. конфликтов вокруг Чечни и Ингушетии. Так, в период с 1992 по 2000 г. из Чеченской Респ. в Оренб. обл. прибыло ок. 780
чеченцев. В ходе миграционных процессов,
спровоцированных военными конфликтами,
численность чеченцев в Оренб. обл. увеличилась в 1,7 раза. Аналогичным образом ситуация складывалась и в др. регионах. Миграция в., спасавшихся от войны, встречала неприязненное отношение местного населения
и правоохранительных органов. Случались
и крупные столкновения между в. и русскими (18.05.2002 в райцентре Частоозерье Курганской обл., сопровождавшиеся стрельбой и
драками; две массовые драки летом 2008 г. в
г. Карагай Пермского края, в результате которых несколько человек было убито, более 10
ранено). Столь напряженная обстановка подталкивала в. к самоорганизации. В мае 1996
г. в Екатеринбурге был создан центр культуры «Вайнах», позднее разделившийся на 2 самост. организации чеченцев (с тем же названием, с 1.12.2002 г. рук. А.Х. Калаев) и ингушей (центр «Ангушт», рук. А.Д. Богатырев).
В августе 1992 г. этническая община в. Оренбуржья создала свой нац.-культурный центр,
председателем которого стал М. Бесаев. В
1999 г. он был официально зарегистрирован
в качестве оренб. региональной обществ. ор-
Лит.: Бесаев М.М. Чеченцы и ингуши (вайнахи) // Этнокультурная мозаика Оренбуржья. – Оренбург, 2003, с. 130–32; В Пермском крае произошли две
массовые драки между русскими и «неславянами».
– http://obzor.westsib.ru/news/252756; Екатеринбургский региональный центр чеченской культуры «Вайнах». – http://www.ethnoinfo.ru/view_text/id/129.htm; Малахова Н. Как живет чеченская диаспора? // Удмуртская правда. – Ижевск, 25.11.2008; Национальный состав населения Оренбургской области: Статсборник,
т. 1. – Оренбург, 2004, с .9–57; Представительство Чечни в Пермской области: Крепить дружбу народов России – наша задача. – http://www.km.ru/magazin/view.
asp?id=1CD545D3335C4ED2BDBB17BE5FEC07BE; Удмуртия – край национального согласия. – http://www.
chechnyafree.ru/article.php?IBLOCK_ID=371&SECTION_
ID=0&ELEMENT_ID=72221; Челябинская область
и Чеченская республика подписали соглашение о сотрудничестве. – http://www.chechnyafree.ru/article.
php?IBLOCK_ ID=367&SECTION_ ID=0&ELEMENT_
ID=62945; Чеченской диаспоре сложно жить на Урале.
73
А
помощником редактора. В газете печатались
видные деятели татарской культуры: Х. Атласи, З. Башири, М. Будайли, Дж. Валиди, М.
Галяу, Г. Губайдуллин, М. Гафури, Г. Гисмати, Г. Ибрагимов, Ш. Камал, Ш. Мухаммадов,
С. Сунчелей, Б. Шараф, З.Ярмаки.
На волне революционных изменений
15.03.1917 г. служащие типографии и сотрудники редакции предъявили владельцам газеты В. ряд экономических требований: о повышении зарплаты на 50% и отстранении заведующего типографией Я. Вали как человека,
не пользующегося их доверием. Однако М.-З.
Рамиев не захотел уступать давлению и уволить своего зятя. Конфликт обострялся противоречиями между традиционно либеральными взглядами издателя и социалистическими идеями сотрудников, которые они
стремились выразить, воспользовавшись послереволюционной свободой слова. 16 марта
типография была закрыта, а издание газеты
приостановлено. Противостояние между собственниками и трудовым коллективом привело к тому, что большая часть сотрудников
во главе с редактором М.Г. Каримовым, журналисты Дж. Валиди, Ш. Камал, М.-К. Каримов, Н. Надиев, Б. Шараф перешли под крыло
торгового дома «З. Даминов и М. Галяутдинов», который с 1.11.1917 г. возобновил выход
газеты 2 раза в неделю под названием «Яна
вакыт» («Новое время»). Она печаталась в типографии «Народное дело», но издатели приобрели в Казани за 90 тыс. руб. старую типографию Ключникова и планировали продолжить выпуск газеты собств. силами. Однако 26.01.1918 г. В. была окончательно закрыта
Оренб. военно-революционным комитетом, а
находившиеся на счету редакции свыше полумиллиона рублей конфискованы.
– http://www.nr2.ru/13_50895.html; Экономический кризис в Курганской области вылился в национальный конфликт. – http://old.strana.ru/stories/01/11/05/2900/149915.
html.
К.М., А.С., Д.К.
«Вакыт» («Время») – обществ.-политич.
газета на татарском яз. Выходила с 21.02.1906
по 26.01.1918 г. в г.Оренбурге первоначально 2–3 раза в неделю, с 1913 г. – ежедневно, с
1.11.1917 г. – 2 раза в неделю (2308 номеров).
В 1906–07 гг. редакция выпускала стихотворное приложение «Адабият капчыгы» («Литературная шкатулка»). Издатели – братья М.Ш. и М.-З. Рамиевы, редактор – М.Г. Каримов.
Газета поддерживала линию партии «Иттифак аль-муслимин» и фактически являлась
ее органом, особенно в период революции
1905–07 гг. В. выполняла роль координатора
для огромного региона Приуралья, Ниж. Поволжья, казахских степей и Туркестана. В. является важнейшим источником по всей истории обществ.-политич. движения российских
мусульман в 1906–17 гг.
В нач. 1910-х гг. В. фактически претендовала на занятие ниши газеты «Тарджеман», по крайней мере, среди татар и башкир. Неслучайно современник, востоковед
А.Вамбери назвал ее «татарской “Таймс”».
Выражая взгляды либерального крыла джадидов, газета во многом задавала тон татарской периодической печати в освещении политич., нац. и религиозных проблем. Редакция В. жестко придерживалась линии единства российских мусульман, что приводило
к конфликтам с зарождающимися движениями сторонников чисто татарской и башкирской ориентации.
На страницах В. публиковались зарубежные, российские и местные новости, широко освещались события политич. жизни, деятельность мус. фракции Госдумы, поднимались актуальные вопросы реформирования госуправления, развития образования,
подготовки преподавательских кадров, просвещения, борьбы с суевериями и пережитками прошлого, значительное место отводилось вопросам литературы, языка, театра, музыки, науки и религии, помещались материалы о методах совершенствования земледелия, ремесла и торговли, направленные на
повышение экономической грамотности населения. В. была фактически единственным
изданием российских мусульман, где обстоятельно и квалифицированно анализировались вопросы внешней политики. С изданием активно сотрудничали такие лидеры российских мусульман, как Ю. Акчура, М. Бигиев, А.-З. Валидов, Г.-Р. Ибрагимов, С. Максуди, Р. Фахретдин, который в 1906–08 гг. был
Лит.: Ахунов А.М. «Вакыт» // Татарская энциклопедия: В 5 т. – Казань, 2002, Т. 1, с. 520–521; ГАОО, ф.
10, оп. 1, д. 407а; Из мусульманского мира // Оренбургское слово. – 19.03.1917; Исхаков Р.Л. Национальная периодика и «валидовщина» (к вопросу о национальногосударственном самосознании башкир) // Сборник
статей Всерос. науч.-практ. конф. (15.02.2007). – Магнитогорск, Челябинск, 2007, с. 89–94; Новая татарская
газета // Оренбургский край. – 3.11.1917; Рамиев И. Вакытлы татар матбугаты (Альбом). 1905–1925. – Казань, 1926; Самойлович А. Мусульманская периодическая печать. Печать русских мусульман // Мир ислама.
Т. 1, № 2. – СПб., 1912; Яна Вакыт // Оренбургский казачий вестник. – 3.11.1917.
А.Х., Д.Д.
«Вакыт» – типография одноименной газеты в Оренбурге. В 1909 г. из товарищества
«Каримов, Хусаинов и Ко» выделились орские
купцы братья М.-Ш. и М.-З. Рамиевы, кото-
74
А
рые открыли отдельную типографию на Введенской ул. (ныне ул. 9 Января). Заведующие
– О.А. Акчокралы, Я. Вали. Для выпуска газеты «Вакыт» и журнала «Шура» было приобретено совр. оборудование, стоимость которого к 1914 г. оценивалась в 22 260 руб. В типографии также издавались газета «Казах»,
учебники и географические карты для татарских школ, справочники, научно-популярные
книги, сочинения по медицине, земледелию,
переводы гражданских законов с комментариями, произведения Н. Думави, Г. Ибрагимова, Ш. Камала, М. Каримова, Р. Фахретдина, Г. Шнаси, казахских авторов, образцы
восточного фольклора и др. В 1909 г. здесь
было выпущено 8 изданий, в 1910 г. – 11, в
1911 г. – 18, в 1912 г. – 27, в 1913 г. – 17, в 1914
г. – 12, в 1915 г. – 15, в 1916 г. – 7, в 1917 г. – 1,
а за все это время опубликовано 116 книг общим тиражом 322 450 экз. После передачи типографии советской власти в 1918–19 гг. было
издано всего 5 наименований. Закрыта в нач.
1920-х гг.
жанова Р. Историю оставить народу своему. – Троицк,
2002, с. 65–67; Валеев А. Разные судьбы одной семьи //
Вперед. – Троицк, 21.12.1991, с. 4–5.
Р. Гиз.
Валеев Гадель Камилович (р. 22.03.1947
в д. Азикеево Белорецкого р-на Башкирской
АССР) – филолог, тюрколог. После учебы в
Белорецком педучилище (1962–66) и службы
в армии окончил филологический ф-т Башкирского гос. ун-та (1974). В течение шести
лет в качестве бойца, командира линейного
и зонального отрядов работал на строительстве высоковольтных ЛЭП в Башкирии, строительстве туннелей в Галле (ГДР), пуске газоконденсатных месторождений (Оренбург),
строительстве школ, объектов соцкультбыта (север Башкортостана), укладке ж/д путей,
метанолового комбината в Томской обл., на
сельхозпредприятиях Астрахани и Московской обл.
В 1978–82 гг. – аспирант МГПИ им. Ленина. В 1974–78 гг. – преподаватель кафедры
русского языка, в 1982–88 гг. – декан факультета иностранных яз. Бирского пед. ин-та.
С 1988 г. работает в Челябинском гос. ун-те
(ЧелГУ): в 1988–92 гг. – доцент кафедры русского яз., в 1992 г. создал и возглавил кафедру общей и тюркской филологии, к.филол.н.
Первым в России организовал при поддержке обл. властей и ректората ЧелГУ преподавание языков народов РФ вне пределов нац.тер. образований. За 15 лет отделение вост. яз.
ЧелГУ окончили по специализации «башкирский яз. и литература» 225 студентов, турецкий яз. – 27 чел., арабский яз. – 13 чел. Преподаватели и выпускники отделения вост. яз.
составили основу фак-та Евразии и Востока
ЧелГУ. По инициативе В. в ЧелГУ началось
преподавание русского яз. как иностранного:
в 1993–95 гг. на отделении прошли обучение
по русскому яз. 25 абитуриентов из Турции
для поступления в вузы России. В. был инициатором открытия российско-турецкого лицея в Челябинске, заключения многосторонних договоров, по которым студенты отделения безвозмездно прошли и проходят яз. стажировку и производственную практику в Эрджиесском ун-те (Турция), ИСАА при МГУ,
БГУ, Уфимском научном центре РАН и др. Кафедра подготовила и внедряет в школы региона адаптированную к условиям Челябинской
обл. «Программу преподавания родных (нерусских) яз.». В. в течение 15 лет бессменно
возглавляет работу по проведению обл. олимпиад и жюри по башкирскому яз. и 4 г. – возрожденную олимпиаду по татарскому яз. Теоретическое и методическое осмысление значимости знания родного яз. нашло отражение
в многочисленных выступлениях на ежегод-
Лит.: ГАОО, ф. 41, оп. 1, д. 71, л. 399–400 об.; Каримуллин А.Г. Татарская книга начала XX в. – Казань, 1974;
Он же. Татарское государственное издательство и татарская книга России (1917–1932). – Казань, 1999; Оренбургские городские известия. – 1914, № 1, с. 18; Рамиев И. Вакытлы татар матбугаты (Альбом). 1905–1925.
– Казань, 1926.
Д.Д.
Валеев (Валиев) Мухамметжан Фазылович (1868, д. Ст. Изюм Казанской губ. –
июнь 1942, Казань) – купец 1-й гильдии, меценат. В детстве переехал в Троицк вместе с
отцом купцом 1-й гильдии Фазылжаном Валеевичем Валеевым. Был владельцем кожевенного завода в Троицке и сети галантерейных магазинов в городах Юж. Урала (в частности, в Челябинске быв. здание торгового
дома В. ныне занимает магазин «Молодежная мода»), Зауралья и Сев. Казахстана (Петропавловск). Являлся представителем ряда
российских и европейских фирм. Был сопредседателем Троицкого мус. благотв. общества.
Содержал на свои средства русско-татарское
училище в Заречной слободе и медресе при
IV-й мечети г. Троицка, ежегодно выделяя последней до 3 тыс. руб. В начале революции,
собравшись эмигрировать заграницу, переехал в Сибирь. Однако из-за Гражданской войны не смог осуществить задуманное. В нач.
1920-х переехал в Челябинск, в 1922 г. вернулся в Троицк, затем уехал в Казань, где и
прожил до смерти в 1942 г., работая в разл.
учреждениях. Был женат, отец 4 детей.
Лит.: Абубакирова М., Шамсутдинов И., Хасан-
75
А
ской губ. Получил образование у Мухаммеда
б. Али ад-Дагестани в Кундровской слободе
Оренб. уезда и губ. и в Бухаре. Оттуда дважды выезжал в г. Кабул, где получил суфийскую инициацию у шейха Фаизхана б. Хозырхана. О степени их близости свидетельствует
тот факт, что учитель завещал именно ему обмыть и похоронить свое тело. По возращении
на родину стал имамом и мударрисом 3-й соборной мечети Сеитовского посада.
Его учениками были Габдрахим УтызИмяни, Абдулджаббар б. Абдуррахман атТайсугани, Ахмед б. Хасан аль-Мастаки, Губайдулла б. Джагфар аль-Кизлеви, Джагфар б. Имай аль-Бикмети, Кутлуахмед б. Захид ад-Дусмати, Магаз б. Бикмухаммед альКарамали, Нигматулла б. Гумар аль-Утари и
др.
Написал касыду, в которой резко обличал поступки и образ жизни муфтия Мухаммеджана б. Хусаина. В 1799 г. отправился в
хадж, в 1802 г. скончался и похоронен в Медине. Отец 1-го муллы 3-й соборной мечети Сеитовского посада и мухтасиба 9-го башкирского кантона Оренб уезда и губ. Мухаммеда
Валитова (1786–1841).
ных методических конференциях и СМИ. Кафедра провела 4 научные межрегиональные
конференции с общей темой «Язык и литература как способы нац. менталитета».
С 1992 г. – зам. председателя Башкирского народного центра и Курултая башкир Челябинской обл. Один из активных организаторов Международного тюркского конгресса (Москва, 1996) и его регионального отделения, Международной тюркской академии
(1997), член совета по русскому яз. при губернаторе Челябинской обл. (с 1998), гл. редактор и редколлегии журналов «Вестник ЧелГУ: Серия. Филология» (1996–2006), «Ватандаш» (Уфа, с 1998). Участник всесоюзных,
всерос., международных научных конференций. Опубликовал св. 200 научных трудов,
руководит написанием дипломных и кандидатских работ по русскому и сравнительноисторическому языкознанию. Награжден знаком «Отличник образования Респ. Башкортостан» (1997, 2002), почетными грамотами Респ. Башкортостан (1997), губернатора
Челябинской обл. (2002, 2006). Внес значительный вклад в развитие исторической лексикологии и грамматики индоевропейских
и тюркских яз., текстологии древнерусских
памятников, этнографии, истории и культуры башкирского народа, в преподавание русского и тюркских яз., возрождение и развитие
башкирского и татарского яз., оптимизацию
этнокультурных и межконфессиональных
связей между народами Челябинской обл. и
др. регионов Урала
Лит.: ГАОО, ф. 98, оп. 2, д. 4, л. 322 об; Марджани
Ш. Мустафадал-ахбар фи ахвали Казан ва Болгар. – Казань, 1989, с. 245 (на татар. яз.); Татар поэзиясе антологиясе. Т. 1. – Казань, 1992, с. 219 (на татар. яз.); Фахреддин Р. Асар. Т. 1. – Казань, 2006, с. 253.
Д.Д.
К.Ш.
Валидов (Валиди) Ахмет-Заки Ахметшахович (в эмиграции Тоган Ахмед Зеки Велиди, 1890, д. Кузяново Стерлитамакского
уезда Уфимской губ. – 1970, Стамбул) – политич. деятель, лидер нац. движения Башкирии,
историк, тюрколог. Из семьи муллы. Учился
в медресе г. Троицка и Казани, посещал лекции в Казанском ун-те. Преподаватель тюркской истории и литературы. В 1912 г. опубликовал первую из своих работ – «История тюрков и татар», которая получила одобрение известных российских востоковедов. Участвовал в работе бюро мус. фракции 4-й Госдумы (1916). Выступал за создание мус. социалистической партии.
После Февральской революции 1917 г. –
член Временного центр. бюро российских
мусульман (март–май 1917 г.). Участник I-го
Всерос. мус. съезда в Москве (май 1917 г.), где
избран во Всерос. мус. совет (Милли Шуро,
май 1917 – май 1918 гг.). Башкирская делегация по его требованию выдвинула требования автономии Башкортостана, формирования башкирских войск и решения земельного вопроса. Член президиума I Всебашкирского курултая в Оренбурге (июль 1917 г.), на
Валеев Ильяс Мухамадеевич (р.
18.10.1976, п. Узянбаш Белорецкого р-на Башкирской АССР) – религиозный деятель. После окончания ср. школы (1993) поступил в
Исламский ин-т Кувейта, который окончил
в 1997 г. 26.10.1998 г. назначен имам-хатыбом
мус. религиозного объединения г. Оса Пермской обл. 19.06.1999 г. был назначен ответственным секретарем Пермского муфтията,
начальником отдела внешних исламских связей. 28.06.2000 г. назначен зам. председателя
муфтията по богословским вопросам. С 2001
г. – директор мус. колледжа «Тарик». С 2008
г. – директор изд-ва Пермского муфтията.
Н.С.
Валид б. Мухаммедамин б. Сулейман
б. Бикмухаммед б. Азай аль-Кайбычи альКаргали (Валид-ишан, 1753–1802) – религиозный деятель, шейх суфийского братства
накшбандийа-муджаддидийа, педагог, поэт.
Род. в д. Кайбицы Свияжского уезда Казан-
76
А
мьи. Получил образование у себя на родине.
В 1788 г. отправился в путешествие по Индии,
Хорасану и через Бухару приехал в Оренбург. 2 года служил неуказным имамом при
8-й соборной мечети Каргалы, затем по доносу был обвинен в шпионаже и провел 40 дней
под арестом. После снятия подозрений уехал
в Бухару, побывал в Кабуле и снова вернулся в Каргалу, женился и завел детей. По указу Оренб губ. правления от 25.10.1801 г. был
официально утвержден в звании мударриса к
8-й соборной мечети Сеитовского посада. По
словам Ш. Марджани, был «шейхом исполнителей Корана». Будучи хафизом, отличался
красивым голосом и душевным исполнением.
Подготовил целое поколение чтецов Корана
в Волго-Урал. регионе. Его учениками были
Абдунасыр б. Рахманкули аль-Джабали, Хабибулла б. Рахманкули аль-Джабали, Мухаммед б. Хамид аль-Казани, хаджи Али б.
Абубакир аль-Хаджитархани, Абдулгаффар
б. Абдулхамид ат-Тюнтери, Губайдулла б.
Ибрагим аль-Байрякави, Абдуллатиф б. Адгам аль-Юлыки и многие др. Написал книгу
в стихах о пророке Мухаммаде, в конце которой дал описание своего жизненного пути.
котором было избрано Башкирское областное шуро.
После Октябрьской революции 1917 г. переехал из Уфы в Оренбург. В сер. ноября 1917
г. по инициативе В. была провозглашена автономия Башкортостана. Вошел в Башкирское прав-во, избранное на III Всебашкирском
курултае в Оренбурге (8–20 декабря). Возглавил военный отдел, затем Военный совет
Башкирской армии.
После взятия красными Оренбурга в январе 1918 г. арестован вместе с др. членами
Башкирского прав-ва. В апреле освобожден
из тюрьмы казаками атамана А.И. Дутова, совершившими налет на город. Вновь возглавил башкирские войска, которые были воссозданы в Челябинске летом 1918 г. К сентябрю 1918 г. – в составе КомУча. На Уфимском
госсовещании в сентябре 1918 г. отстаивал автономию Башкортостана, но вопрос был отложен до созыва Всерос. Учредительного собрания.
В ноябре 1919 г. из-за конфликта с А.В.
Колчаком В. вместе с башкирскими частями
перешел на сторону красных. Председатель
Башкирского революционного комитета, комиссар Башкирской республики. 20.03.1919
г. подписал соглашение об образовании Автономной Башкирской Советской Республики. Член РКП(б) с 1919 г. Считая постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О гос. устройстве
Автономной Советской Башкирской Республики» от 19.05.1920 г. неприемлемым, уехал
в Ср. Азию. Один из идеологов и лидеров басмаческого движения до февраля 1923 г., затем
эмигрировал. Профессор истории Боннского
ун-та, а с мая 1939 г. – Стамбульского ун-та.
В 1953 г. основал Ин-т исламских исследований, который возглавлял до своей кончины.
Лит.: Фахреддин Р. Асар. Т. 1. – Казань, 2006, с.
311–12; ЦГИА РБ, ф. И-295, оп. 4, д. 489, л. 125.
Д.Д.
«Валия» – медресе при 1-й соборной мечети Оренбурга. В 1799 г. Габдессалям Габдрахимов, утвержденный в должности оренб.
муллы, открыл первое в черте города мус.
училище. После окончания постройки Оренб.
соборной мечети и назначения Г. Габдрахимова ее ахуном в 1805 г. оно стало приходским и
первоначально располагалось в домах самих
имамов. В 1849 г. на участке, подаренном бухарцем Тляумбаем Маркибаевым, было построено каменное здание медресе, в 1872 г. на
дворовом месте, уступленном бухарцем Фахретдином Мукминжановым, сооружен второй учебный корпус, в 1887 г. оренб. купец
Чемир Акильбеков пожертвовал еще один
участок, а учебный комплекс был перестроен и приобрел окончательный вид. В 1-этажном каменном доме из 2-х комнат размещалось мектебе, в 2-этажном каменном здании
верхние 4 комнаты были заняты медресе, а
нижние 4 комнаты отведены под кухню, кладовые и дополнительные классные комнаты.
Расцвет медресе связан с именем М.А. Хусаинова, который в 1899 г. стал его хальфой, а
в 1907 г. – мударрисом. Он превратил его в
одно из наиболее авторитетных кадимитских
учебных заведений, в крупный центр подготовки старометодных педагогов и имамов.
Продолжительность обучения составля-
Лит.: Войнов В.М. Валидов Ахмет-Заки // Уральская историческая энциклопедия. – Екатеринбург, 2000,
с. 106; Исхаков С.М., Войнов В.М. Валидов Ахмет-Заки
// Политические деятели России. 1917 г. Биографический словарь. – М., 1993, с. 59–60; Исхаков С.М. А.-З. Валидов: пребывание у власти // Отечественная история. – М., 1997, № 6, с. 55–75; Плотников И.Ф. Гражданская война на Урале (1917–1922 гг.). Энциклопедия и библиография. Т. 1. – Екатеринбург, 2007, с. 56. Шмаглит
Р.Г. Русское зарубежье в ХХ веке. 800 биографий. – М.,
2007; Usmanova L. The Turk-Tatar Diaspora in Northeast
Asia. Transformation of Consciousness: A Historical and
Sociological Account Between 1898 and the 1950s. – Tokyo,
2007.
С.Р.
Валитдин б. Хасан аль-Багдади (Хаджи
Багдади, 1756, г. Багдад – 1831, Сеитовский
посад Оренб. уезда и губ.) – религиозный деятель, педагог, хафиз, поэт. Из турецкой се-
77
А
ся татарский писатель, ученый и гос. деятель Галимджан Гирфанович Ибрагимов
(1887–1938), исключенный за участие в студенческих волнениях. Данное событие нашло отражение в его первом литературном
опыте, рассказе «Изгнание из медресе шакирда Заки» (1907). Это учебное заведение окончил редактор журнала «Дин ва магишат»
(«Религия и жизнь»), публицист, автор пьес
религиозно-дидактического содержания Галлямутдин Хуснутдинович Ханисламов (1875
– после 1938).
ла 10 лет: 5 лет – в начальной школе и 5 – в
средней. Программа мектебе включала азбуку, чтение, письмо, диктовку и чистописание,
вероучение, Коран и правила его орфоэпического чтения (таджвид), священную историю, изречения Пророка (хадисы), арифметику и географию. Программа обучения в медресе предусматривала этимологию (сарф) и
синтаксис (наху) арабского яз., этику (ахляк),
догматическое богословие (калам), толкование Корана (тафсир), изречения Пророка (хадисы), мус. право (фикх), правила распределения наследственных долей (фараиз), логику (мантыйк) и арифметику. В 1910–11 уч. г.
приходские учебные заведения насчитывали
140 чел.: по 70 учащихся в мектебе и медресе. Педагогический коллектив ограничивался
3 преподавателями. Ученики вносили плату
за обучение в размере всего 1 руб. ежегодно.
Общие расходы на содержание приходских
учебных заведений в 1910–11 уч. г. составляли ок. 1000 руб. Они покрывались за счет добровольных пожертвований прихожан, ежегодного пособия Оренб. губ. управы (500 руб.)
и взносов за обучение.
В медресе жестко подавлялись любые
проявления свободомыслия, царила атмосфера доносительства и постоянных обысков,
в ходе которых у студентов изымались светские книги. 22.02.1907 г. ученики В. объявили забастовку, добиваясь введения в программу общеобразовательных предметов, но были
немедленно отчислены. Их поддержали шакирды всех мус. школ Оренбурга и Сеитовского посада, собравшие на митинг 27 февраля более 400 чел. По результатам обсуждения они выдвинули требования: передать все
финансово-хозяйственные вопросы в ведение
попечительского совета, избираемого прихожанами и учениками; образовать на паритетной основе из числа преподавателей и студентов педагогический совет и спец. комиссию
для разработки новой программы обучения;
принять обратно всех исключенных шакирдов. Однако М.Г. Хусаинов проигнорировал и
само собрание, и его резолюцию.
По данным 1914–15 гг., программа обучения в В. была рассчитана на 5 лет: 1-й год –
вероучение, азбука, письмо, арифметика, 2-й
– вероучение, Коран, чтение, диктовка, арифметика, 3-й – вероучение, Коран, таджвид,
чтение, диктовка, чистописание, арифметика,
4-й – вероучение, Коран, таджвид, священная
история, хадисы, диктовка, чистописание,
арифметика, география, 5-й год – вероучение,
Коран, священная история, хадисы, диктовка,
чистописание, арифметика, география.
В 1920-е гг. на базе В. действовала богословская школа с 7-летним курсом обучения,
но в 1928 г. она была закрыта властями, а ее
организаторы арестованы.
В 1898–1905 гг. в В. учился выдающий-
Лит.: Оренбургский край. – 1.03.1907; Отчет о состоянии народного образования в г. Оренбурге за 1915
г. // Оренбургские городские известия. Апрель–август.
– Оренбург, 1916, с. 53; Простор. – 24.02.1907; РГИА, ф.
821, оп. 133, д. 626, л. 41 об. – 45.
Д.Д.
Верхотурские татары – исчезнувшая этнографическая группа татар. Являлись одной
из 4 локальных групп тюменских татар, которые проживают ныне в р-не Тюмени, к зап. от
Тобола в Тюменской обл. и частично – по р.
Тура на вост. Свердловской обл. (см. Туринские татары). В.т. образовались вследствие
смешения тюменских и поволжских татар,
башкир и манси. Их говор был схож с наречием как тюменских, так и пермских татар.
Населяли терр. совр. Верхотурского р-на в
центре Свердловской обл. В дорусский период в.т. вели оседлый земледельческий образ
жизни, что явилось результатом исламизации
финно-угорского населения Ср. Урала. С приходом русского населения (XVI–XVII вв.) в.т.,
манси и ханты устанавливали с ними хозяйственные и культурно-бытовые связи. В ряде
случаев складывалась сложная этническая
ситуация, приводившая к сокращению численности местного населения или к его вынужденной миграции.
На землях в.т. расположился известный
на Урале центр православного миссионерства
– г. Верхотурье. С нач. XVIII в. Тобольская
епархия активно повела миссионерскую деятельность в отношении местного населения.
В 1731 г. в.т. подали жалобу на миссию архимандрита Сильвестра, насильно крестившего
их семьи (см. Православная колонизация Ср.
Урала в XVIII в.), однако митрополит Тобольский и всея Сибири (1721–40 гг.) Антоний перед Синодом смог защитить Сильвестра. В
итоге в.т. были обращены в православие; впоследствии, в ХХ в., окончательно растворились среди русских.
Лит.: Антоний, митрополит Тобольский и всея
Сибири. – http://www.pravenc.ru/text/115864.html (сайт
«Православная энциклопедия»); Пестерев В.В. Органи-
78
А
ля был избран Б.А. Шафиев, начальником военного отдела – поручик С. Тагиров.
19.03.1918 г. ВРСБ был утвержден чрезвычайным комиссаром советского прав-ва
в Оренб. губ. С.М. Цвиллингом, Оренб. губ.
ревкомом и мус. военно-революционным комитетом. ВРСБ имел представительство в органах советской власти – Б.А. Шафиев входил в состав губернского ревкома, исполкома Оренб. губернского Совета. В сер. марта в
состав ВРСБ вошли новые члены, в т.ч. пользовавшийся большой популярностью унтерофицер М.Л. Муртазин.
Цель работы ВРСБ – вовлечение мус. населения в борьбу за власть Советов и созыв
съезда всех народностей Башкирии. Среди
мероприятий – ликвидация кантональных и
волостных управлений, которые заменялись
Советами башкирских крестьянских и солдатских депутатов, постановления о борьбе
с буржуазными националистами, аресте членов Башкирского шуро и прав-ва, национализации фабрик и заводов и др.
В военной области было принято постановление о формировании одной роты (250–
300 чел.) в Оренбурге и небольших отрядов в
волостях. Велась широкая агитационная работа через газету «Башкортостан» (выходила
на татарском и русском яз.).
ВРСБ признавал объявленную на III Всебашкирском курултае автономию Башкортостана как форму самоуправления башкирских территорий, однако разработал собственный «Проект автономии Башкортостана». В нем Башкирия провозглашалась советской республикой в составе РСФСР на правах
федерального штата.
30.03.1918 г. Оренб. губ. исполнительный комитет вынес постановление о роспуске ВРСБ. Ряд членов Совета, в т.ч. А. Давлетшин, Ж. Шарипов и М. Муртазин, не согласились с этим и переехали в Стерлитамак. В мае
1918 г. ВРСБ прекратил свое существование.
зация населения в колонизуемом пространстве (очерки истории колонизации Зауралья конца XVI – середины XVIII вв.). – Курган, 2005; Томилов Н.А. Этническая
история тюркоязычного населения Западно-Сибирской
равнины в конце XVI – начале ХХ вв. – Новосибирск,
1992; Хайретдинов Д.З. Политика насильственного крещения российских этносов // Ислам в современном мире.
– Н. Новгород, 2006, № 3.
Д.Х.
Восточные вечера («Шарык кичаляре») –
литературно-музыкальные собрания мус. молодежи г. Троицка, а также любимая форма
досуга мусульман нач. XX в. Регулярно проводились в городском саду. При подготовке
к празднику избиралась комиссия, куда входили обществ. деятели мус. общины города.
Как правило, праздник проходил в форме карнавала, на котором играла музыка. Все приглашенные приходили туда в нац. костюмах
и масках. Организаторами проводились разл.
игры с шутливыми призами. Участниками
одноименных литературно-музыкальных собраний мус. молодежи ставились любительские спектакли. В этот период в городе работали приехавшие из Казани, Перми и Уфы по
приглашению предпринимателей Бакировых,
М.Ф. Валеева, Яушевых специалисты в области торговли, многие из которых ранее принимали участие в самодеятельных театральных постановках. В 1909 г. ими был создан
драматический кружок, в состав которого
вошли представители троицкой молодежи.
Был поставлен спектакль, средства от которого переданы семье полицейского пристава, погибшего при исполнении служебных
обязанностей. В январе 1910 г. на базе кружка было организовано Троицкое общество поощрения сценического искусства, которое после революции было преобразовано в профессиональный театр.
Лит.: Абубакирова М., Шамсутдинов И., Хасанжанова Р. Историю оставить народу своему. – Троицк,
2002, с. 34–35; Илялов И. Татарский театр на Урале //
Идель. – Казань, 1991, № 4.
Лит.: Кузыев Р.У. Временный революционный совет
Башкортостана // Октябрьская революция и рождение
советской Башкирии. Сборник статей. – Уфа, 1959, с.
133–43; Муртазин. М.Л. Башкирия и башкирские войска
в гражданскую войну. – М., 2007.
Р. Гиз., А.С.
С.Р.
Временный революционный совет
Башкурдистана был образован 17.02.1918 г. в
Оренбурге в день ареста членов Башкирского прав-ва и Центр. шуро. Члены ВРСБ представляли левое крыло в башкирском нац. движении, которое было готово пойти на компромисс с большевистским руководством.
Председателем, зав. отделами внутренних
дел и агитационной работы стал учитель Абдулла Давлетшин, заместителем председате-
Г
Габдель-Вагапов
Габдель-Хаким
Габдель-Латифович (1846–?) – религиозный деятель, первый мулла мус. общины Екатеринбурга. Учился в знаменитом медресе
79
А
менно командировало Г. для заведования
Оренб. соборной мечетью (1-я соборная мечеть г. Оренбурга). Однако вскоре члены общины попросили уволить его от должности. Они считали неженатого имама слишком молодым, а также некомпетентным, поскольку тот проводил богослужение с ошибками и плохо разбирался в вопросах шариата. Только благодаря своему авторитету муфтию удалось изменить отношение прихожан
к сыну. Ему предоставили годичный испытательный срок, по окончании которого указом
Оренб. губ. правления от 31.10.1827 г. он был
утвержден к Оренб. соборной мечети в званиях старшего мухтасиба и мударриса. Возглавляя городскую общину мусульман, одновременно Г. приглашался в присутственные места для привода к присяге и увещевания преступников, с 1831 г. преподавал мус. вероучение воспитанникам Оренб. Неплюевского военного училища, совершал религиозные обряды в городской тюрьме и военном госпитале. Его заслуги были отмечены императором,
наградившим Г. серебряной медалью на Анненской ленте. Указом от 14.03.1840 г. он был
удостоен звания старшего ахуна г.Оренбурга.
Однако после смерти отца Г. лишился
своего гл. защитника и покровителя. В 1843
г. под предлогом ненадлежащего исполнения
обязанностей часть его прихожан безуспешно попыталась провести своего кандидата
на должность 2-го муллы. В 1844 г. в присутствии полицейских чиновников и при широком стечении народа противникам удалось
уличить его в злоупотреблении спиртными
напитками. По предложению оренб. военного губернатора ОМДС указом от 2.11.1844 г.
отстранило Г. от должности старшего ахуна города за поведение, несовместимое с духовным саном. Тем не менее благодаря высокопоставленным заступникам он сохранил за собой должность преподавателя Неплюевского кадетского корпуса и продолжал
приглашаться в присутственные места. Журналом от 13.02.1847 г. ОМДС даже одобрило
его назначение на должность штатного муллы Оренб. Неплюевского кадетского корпуса.
После ухода по собств. желанию с преподавательской работы Г. жил в Оренбурге и получал пенсию до самой смерти. Отец 2-го муллы 1-й соборной мечети г. Оренбурга Мирхабибуллы Габдессалямова.
д. Тюнтер Малмыжского уезда Вятской губ.
(ныне Балтасинского р-на Респ. Татарстан) у
прославленного ишана Гали Сафиуллы. Указом 20.12.1890 г. был назначен на должности
имама, хатыба и мугаллима. В 1897–1907 гг.
служил муллой молельного дома Екатеринбурга по ул. Студеной, 8, первое упоминание
о котором относится к 1889 г. Проживал там
же. За свою работу получал вознаграждение
от Агафуровых.
Лит.: ГАСО, ф. 6, оп. 12, д. 63, л. 158, д. 61, л. 198 об.,
д. 2, л. 94; Корепанова С. Братья Агафуровы // Научноинформационный вестник истории и этнографии татарского населения Урала. № 1. – Екатеринбург, 1999,
с. 81–82.
Р.Б., Д.К.
Габдессалям б. Ураи (Уразмухаммед) б.
Кулмухаммед б. Кулчура б. Кулаб (псевд. Габдюш; 1700, д. Менгер Казанского уезда – после 1768) – религиозный деятель, поэт, ученый. Получил образование у Абдуссаляма б.
Хасана аль-Кариле. С 1725 г. жил и преподавал в д. Ташкичу Казанского уезда и губ., в
1742–46 гг. служил здесь имам-хатыбом и мударрисом. В этот период одним из его учеников был будущий предводитель башкирского
восстания 1755–56 гг. Батырша. В 1746 г. переехал в Каргалу Оренб. уезда и губ., где возглавил 1-ю соборную мечеть и до 1768 г. был
старшим ахуном. Автор трудов по богословию и филологии, ок. 40 стихотворений. Наиболее известное – «Баит о Муллагуле» – посвящено татар. солдату, погибшему в 1757 г.
на русско-прусской войне. В литературном
наследии заметное место занимают любовная лирика, обществ.-историч. проблематика.
С симпатией писал об участниках антиправит. выступлений. Для поэзии Г. характерна
тесная связь с татарским устным народным
творчеством.
Отец Габдессалямовых Абдулнасыра и
Абдулфатиха, муллы 1-й соборной мечети
Сеитовского посада Абдуллатифа Габдессалямова, дед А. Каргалыя.
Лит.: Ахметзянов М.И. Габдуссалям // Средневековая татарская литература (VIII–XVIII вв.). – Казань,
1999; Он же. Татар кулъязма китабы. – Казань, 2000;
Фахреддин Р. Асар. Т. 1. – Казань, 2006, с. 239.
Лит.: Денисов Д.Н. Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной культуре татарского народа
(XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72; Фахреддин Р.
Асар. Т. 1. – Казань, 2006, с. 330.
Д.Д.
Габдессалямов Абдрауф (1804–81) – религиозный деятель, педагог. Сын оренб. муфтия Г. Габдрахимова, в медресе которого получил религиозное образование. По представлению отца 21.09.1826 г. ОМДС вре-
Д.Д.
Габдессалямов Абдулнасыр – религиозный деятель, в 1768–82 гг. – старший ахун Се-
80
А
итовой слободы (Каргалы). Сын Габдессаляма б. Ураи.
авторитет среди мус. населения. 16.09.1803 г.
ОМДС постановило отрешить Г. от должности муллы Оренбурга и просить гражданские
власти о высылке его в прежнее место жительства. Однако у муфтия сложились напряженные отношения с мест. администрацией,
которая поддержала Г. Указом от 27.09.1804 г.
ОГП отказалось отрешить Г. от должности.
После окончания постройки 1-й соборной мечети Оренбурга между М. Хусаиновым и Г.
развернулась борьба за контроль над приходом, имевшим ключевое значение. На торжественной церемонии открытия мечети в январе 1805 г. они вступили в словесную перепалку. Прихожане встали на сторону своего опального лидера, и муфтий был вынужден спешно ретироваться. При попустительстве местных властей и прямой поддержке
некоторых мус. чиновников администрации
в феврале 1805 г. Г. изгнал из мечети ставленников муфтия, а указом ОГП от 14.08.1805 г.
был официально утвержден к ней в званиях
ахуна, имама и мударриса. По представлению
оренб. губернатора и повелению императора
от 13.03.1806 г. ему было установлено гос. жалованье в размере 150 руб. серебром в год, в
августе 1819 г. размер содержания был увеличен до 300 руб.
На своем посту Г. постоянно приглашался в губ. присутственные места для привода мусульман к присяге на верность, увещевания преступников, а также перевода дипломатической переписки в Оренб. пограничной комиссии с арабского и персидского
яз. на татарский. В 1823–24 гг. Г. состоял членом комиссии по решению «ордынских» дел
под председательством казахского хана Ширгазы Айчувакова. Российские власти высоко ценили его услуги, за которые Г. неоднократно получал разл. поощрения: был отмечен многочисленными похвальными аттестатами, в феврале 1814 г. награжден золотой медалью «За усердие» на александровской ленте, в июле 1817 г. получил звание тархана и
освобожден от уплаты податей и всех повинностей, в январе 1820 г. премирован 100 руб.,
а в апреле 1824 г. награжден золотыми часами
стоимостью в 500 руб.
Со времени утверждения городовым муллой Г. открыл в собств. доме мус. училище,
где в 1810 г. обучались 15 мальчиков и 12 девочек из числа проживающих в Оренбурге татар, бухарцев, хивинцев и ташкентцев; на воспитание к нему посылали своих детей и казахские старшины. В 1824 г. по просьбе Г. за
госсчет был проведен текущий ремонт городской мечети.
Своей лояльностью, ответственным выполнением разл. заданий Г. завоевал полное
доверие и большой авторитет у губ. властей.
После смерти М. Хусаинова именно оренб.
губернатор П.К. Эссен предложил назначить
Д.Д.
Габдессалямов
Абдулфатих
(?–
16.03.1811) – религиозный деятель. Сын каргалинского ахуна, поэта и богослова Габдессаляма б. Ураи. 17.01.1798 г. был утвержден в
должности имама Оренб. меновнинской мечети с достоинством ахуна. За выдающиеся заслуги по «разным пограничным делам» предписанием оренб. губернатора кн. Г.С. Волконского от 9.05.1805 г. ему было положено
сверх штатного оклада еще 150 руб. в год пенсиона из суммы ведомства Оренб. пограничной комиссии, предусмотренной на жалованье «киргизским чиновникам», и экономии за
прошлые годы.
Лит.: Денисов Д.Н. Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной культуре татарского народа
(XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72.
Д.Д.
Габдрахимов Габдессалям (Габдессалям
б. Габдеррахим б. Габдеррахман б. Мухаммед
аль-Габдери, 1765, д. Абдрахманова Бугульминского уезда Оренб. губ. – 30.01.1840, д. Балыклыкуль Стерлитамакского уезда Оренб.
губ.) – религиозный деятель, муфтий ОМДС
в 1825–40 гг.
Род. в семье тептярей. Религиозное образование получил в разл. деревнях Бугульминского уезда, а затем в медресе Ибрагима Худжаши при 1-й соборной мечети Казани и Абдрахмана б. Мухаммедшарифа аль-Кирмани
при 1-й соборной мечети Каргалы. В кон.
XVIII в. вел торговлю среди казахов Мл.
жуза. Журнальным постановлением Оренб.
губ. правления (ОГП) от 17.09.1799 г. был
утвержден в должности городового муллы
без мечети «для исправления по закону магометанскому треб и для обучения малолетних детей». Появление самост. духовного лидера во главе местной мус. общины, к тому же
определенного без учета мнения муфтия Мухаммеджана б. Хусаина, подрывало его позиции в Оренбурге, где в это время находилась
резиденция ОМДС. Это привело к конфликту между двумя религиозными деятелями.
Вопреки предписанию муфтия в 1802 г. Г. самостоятельно определил дату окончания мус.
поста и провел праздничное богослужение на
день раньше указанного им срока. М. Хусаинов расценил этот поступок как самоуправство, нарушение субординации, проявление
сепаратизма, которое ставило под сомнение
его статус высшего духовного лица, власть и
81
А
утверждал, что «наука врачевания» по степени важности для человека находится на втором месте, уступая только богословию. Когда
оренб. губернатор П.П. Сухтелен 15.08.1831 г.
объявил набор в уездах по 10–20 мус. юношей
для подготовки мед. кадров в Казанском унте для Башкиро-Мещерякского войска, муфтий разослал на места свою фетву, одобряющую это начинание. Он активно боролся против пьянства среди мусульман, пережитков
народных верований, празднования сабантуя
и джиенов. Г. собрал неплохую библиотеку,
которая в 1832 г. насчитывала 77 книг на вост.
языках, причем некоторые из них состояли из
30 и более томов. Он увлекался астрономией,
а на чердаке своего дома оборудовал смотровую площадку с подзорной трубой. Гос-во высоко оценило деятельность Г. на посту муфтия: в 1827 г. он был награжден собольей шубой, в 1831 г. – золотой медалью, украшенной
70 бриллиантами, с надписью «За полезное»
на андреевской ленте, впоследствии – двумя перстнями с 14 и 18 камнями, в 1839 г. ему
был пожалован в частное владение казенный
дом, в котором он жил.
Г. похоронен на мус. кладбище Уфы. Он
был отцом ахунов 1-й соборной мечети Оренбурга Абдрауфа Габдессалямова и 1-й соборной мечети Уфы Ахмади Габдессалямова
(1815–?), дедом 2-го муллы 1-й соборной мечети Оренбурга Мирхабибуллы Габдессалямова.
его на высшую духовную должность, и указом императора от 30.09.1825 г. Г. был утвержден муфтием. 15.02.1826 г. в Уфе он принял
присягу и был введен в присутствие ОМДС.
В 1827 г. Г. выступил с инициативой постройки в Уфе 1-й соборной мечети на Фроловской ул. (ныне ул. Тукаева), вокруг которой постепенно сложился комплекс администр., культовых и хоз. зданий ОМДС. По
предложению муфтия были разосланы объявления о сборе добровольных пожертвований авторитетным ахунам и имамам Казани,
Нижегородской ярмарки, Сеитовского посада, Астрахани, Петропавловска, Семипалатинска и некоторых сел. В 1829 г. все расходы по возведению мечети в Уфе принял на
себя купец из арских князей, владелец писчебумажных и кумачных фабрик Мукмин Тагиров князь Хозясеитов, а 7.03.1836 г. она была
открыта. За 4000 руб., выделенных муфтию в
марте 1826 г. на обзаведение, здесь же был построен его дом, а один из флигелей он уступил для размещения ОМДС. В 1831 г. был возбужден вопрос о строительстве для ОМДС
отдельной резиденции. По предложению Г.
высочайшим указом от 21.08.1834 г. был введен спецсбор с браков мусульман в размере 30
коп. В конечном счете это позволило собрать
средства на постройку здания для ОМДС, но
уже в 1860–65 гг.
При Г. работа ОМДС стабилизировалась,
он добился увеличения его финансирования
и расширения штата. По обращению муфтия
28.05.1832 г. МВД разрешило дополнительно
отпускать из казны 1000 руб. ежегодно для
найма новых сотрудников или прибавления
жалованья имевшимся, а 15.01.1836 г. император Николай I одобрил увеличение штата с
5 до 12 канцелярских служащих при ежегодном финансировании ОМДС в размере 10 850
руб. серебром. Однако ходатайство главы мусульман 1838 г. об уравнении ОМДС в правах
с губ. правлениями было отклонено.
В период работы Г. на посту муфтия мус.
духовенство продолжало все глубже интегрироваться в российскую управленческую
систему, его права и обязанности получали
детальную регламентацию. Напр., 21.09.1828
г. на него была возложена обязанность ведения метрических книг у мусульман.
Г. поддержал своей фетвой высочайше
утвержденное мнение Госсовета от 9.02.1827
г. о погребении умерших мусульман только через 3 дня после их смерти, которое прямо противоречило догматам ислама. Муфтий
прилагал много сил для пропаганды среди
мусульман правит. мер профилактики и лечения холеры, оспы и др. эпидемических заболеваний. В 1834 г. он выпустил книгу «Польза человеческого рода», в которой изложил
краткую историю медицины, доказывал ее
пользу и необходимость для человечества,
Лит.: Азаматов Д.Д. Оренбургское магометанское
духовное собрание в конце XVIII–XIX вв. – Уфа, 1999;
ГАОО, ф. 6, оп. 2, д. 1090; оп. 3, д. 3066; оп. 4, д. 8996,
9170, 9382, 10037; оп. 10, д. 61, 69, 2376, 2471, 3923; оп.
11, д. 393; оп. 18, д. 111; Денисов Д.Н. Биография муфтия Габдессаляма Габдрахимова в свете новых исторических источников // Медина аль-Ислам. – Н. Новгород,
2008, № 87, 88; Его же. Резиденции Магометанского духовного собрания // Этнопанорама. – 2008, № 3–4, с. 63–
67; Фахреддин Р. Асар. Т. 1. – Казань, 2006, с. 328–36; Хабутдинов А.Ю. Российские муфтии от екатерининских
орлов до ядерной эпохи (1788–1950). – Н. Новгород, 2006.
Д.Д.
Габдрахманов Мухамедгали (1875 – после 1958) – религиозный деятель. В 1901 г.
окончил медресе Каргалы, в 1901–11 гг. служил муллой, затем занимался крестьянским хозяйством. С 1929 г. состоял в колхозе.
7.04.1946 г. зарегистрирован органами власти
в качестве муллы мечети с. Султакай (ныне
Александровского р-на Оренб. обл.).
Лит.: ГАОО, ф. 617, оп. 1, д. 173, л. 73; д. 240, л. 114.
К.М.
82
А
Габитов Хабибулла Габделькагирович (Абдулкагирович, Абдулкаирович, Габделькадирович, май 1886, д. Габделькаримово Орского уезда Оренб. губ. – 1938/39, Магаданская обл.) – башкирский поэт и драматург,
ученый-тюрколог, первый детский писатель,
публицист, краевед. В 1909 г. поступил в медресе «Галия» в Уфе, через 3 года был исключен за участие в выступлениях шакирдов
против устаревших программ обучения. В
1912–17 гг. – учитель медресе в гг. Верхотурье
и Иркутск. Его очерки, стихи, публицистические статьи печатались до революции в журнале «Шура», газете «Вакыт». После Февральской революции 1917 г. приехал в Оренбург, принял участие в башкирском нац. движении. Был избран членом первого Башкирского прав-ва. С февраля 1919 г. работал в органах народного комиссариата по делам национальностей, Обществе по изучению Башкирии, Комитете нового башкирского алфавита
при Академцентре, в редакциях башкирских
литературно-художественных и краеведческих журналов. Как писал А.-З. Валидов, «в
наше время газеты и вся печать выходили на
языке, одинаково понятном татарам и башкирам. Но я, Саитгирей Магазов и Хабибулла Г.
придерживались мнения, что наш язык должен развиваться в тесной связи с казахским».
Широкое признание получила историческая
пьеса Г. «Ынйыкай и Юлдыкай», не сходившая со сцены Башкирского академического театра драмы в 1930-е гг. Г. был известен
также как собиратель народного фольклора.
Арестован 20.01.1935 г. Приговорен к лишению свободы на 5 лет. По одним данным, расстрелян 14.04.1938 г., по др. – умер в заключении в 1939 г. Реабилитирован частично в марте 1959 г., полностью – в июле 1964 г.
Габдулгафаров Габдулбарый Мухаметхажиевич – религиозный деятель. Утвержден в звании имам-хатыба 1-й соборной мечети д. Верх. Киги Златоустовского уезда Уфимской губ. В 1913–14 гг. переведен в г. Златоуст,
где при нем в 1914–15 гг. была сооружена каменная соборная мечеть, заменившая старый
молитвенный дом (см. Мус. община г. Златоуста) По представлению ОМДС журналом
Уфимского губ. правления от 23.10.1915 г. возведен в почетное звание ахуна.
Д.Д.
Габдуллов Мухаметсадык (Мухамметситдик) Габдульмажипович (1881, д. Аракаево Шокуровской вол. Красноуфимского уезда Пермской губ. – ?) – религиозный
деятель. С 1907 г. проживал при НижнеТагильском заводе по адресу: ул. Ветохиной, 18. С 1906 г. имел свидетельство указного муллы от ОМДС. Избран мусульманами в
1907 г. в качестве муллы Нижне-Тагильского
завода, одновременно законоучитель и учитель татарского яз. в русско-татарской школе. 7.12.1909 г. принял присягу в Перми. Также в его ведении находились мус. общины
Висимо-Уткинского, Висимо-Шайтанского,
Верхнее- и Нижне-Салдинских, Черноисточенского и Лайского заводов. Один из учредителей Нижне-Тагильского мус. культурноэкономического и благотв. общества. Был
женат, имел троих детей.
Лит.: ГАПК, ф. 65, оп. 5, д. 104, л. 135–40 об.
Р.Б., А.С.
Лит.: Ими гордится район. – http://www.vatandash.
ru/index.php?article=487 (сайт журнала «Ватандаш»,
Уфа); сайт общества «Мемориал». – http://lists.memo.ru/
d7/f414.htm; Сибагатова Р.Г. Башкортостан татарлары. Тел, тарих , мэдэният мэсьэлэлэре. (Татары Башкортостана. Проблемы языка, истории, культуры).
– Казань, 2002; Шакуров Р.З. Габитов Хабибулла Габделькагирович // Башкортостан. Краткая энциклопедия. – http://www.bashedu.ru/encikl/ggg/gabitov_hg.htm.
Габдурахимов Габдурафит Габдурахимович (р. 5.01.1950, д. Барсаи Уинского р-на
Пермского края) – религиозный деятель.
Окончил Саратовское военное училище им.
Ф.Э. Дзержинского (1968–71), проходил военную службу во внутренних войсках МВД РФ
(1971–90). С 1990 г. – на пенсии. Начальное религиозное образование получил в 1990–91 гг.
в соборной мечети Перми. 5.06.1996 г. назначен имам-хатыбом РОМ г. Кунгура. Учился в
мус. колледже «Тарик» (2000–03). 20.11.1999
г. назначен имам-мухтасибом Кунгурского
мухтасибата. ДУМ Пермского края. В 2006 г.
совершил хадж. 10.08.2007 г. состоялось открытие мечети г. Кунгура, первый камень которой был заложен 16.08.1997 г. и имамом которой стал Г.
Р.Н.
Гадиев Мунир (Хади Мухаммедмунир)
Гариевич (10.12.1876–10.08.1913) – религиозный и обществ. деятель, педагог, историк,
представитель джадидизма. Из крестьян д.
Нов. Амзя Староальметовской вол. Чистопольского уезда Казанской губ. Окончил казанское медресе «Мухаммадия», где впоследствии 2 года работал преподавателем. По инициативе либерально настроенной мус. буржу-
Ил. В., Н.С.
83
А
Сирии. Окончил Московский ин-т геодезии,
женился на уроженке Челябинска, приобрел
российское гражданство и переехал в Челябинск. Активно участвовал в религиозном
возрождении города. Сначала работал в соборной мечети г. Челябинска, затем перешел
в мечеть Исмагила, где в 1997 г. организовал
медресе, в котором стал обучать всех желающих арабскому яз. Впоследствии стал ректором этого учебного заведения. Также организовал кружок по изучению языка и в татаробашкирской библиотеке им. Бабича. Благодаря ему ряд имамов и прихожан южноуральских мечетей смогли пройти обучение в медресе в странах Бл. Востока, а также в Бугуруслане и Тюмени. Г. изыскивал средства на
совершение хаджа для десятков мусульман
Челябинской обл. На II форуме мусульман
Сибири и Дальнего Востока, который провело ДУМ АЧР в Тюмени в феврале 1999 г., Г.
был назначен казыем Челябинской обл. Казыят был образован на основе 15 челябинских
общин, вышедших из состава Регионального
ДУМ Челябинской и Курганской обл. В 1999
г. Г. совершил хадж.
В должности казыя пытался организовать
строительство новой мечети в Челябинске.
Активность Г. вызвала обеспокоенность обл.
администрации, обвинявшей его в распространении ваххабизма. В нач. 2000 г. председатель комитета администрации Челябинской обл. по делам национальностей, религиозных и обществ. организаций Асия Хамзина опубликовала статью «Ваххабизм пришел на Южный Урал?», в которой выражалась озабоченность активной просветительской деятельностью поборников «чистого ислама», приведшей к противостояниям внутри мус. общин России; в статье прозвучали
обвинения и в адрес Г. Казый выдвинул к газете и автору статьи иск о защите чести, достоинства и деловой репутации. 11.07.2001 г.
суд Центр. р-на Челябинска вынес решение
по иску, удовлетворив лишь одну из 40 претензий истца. 28.09.2001 г. Челябинский обл.
суд отклонил кассационную жалобу Г. на решение районного суда. После этого в региональной прессе Г. стал открыто именоваться сторонником ваххабизма. Из-за созданной
вокруг его фигуры атмосферы нетерпимости
и невозможности осуществлять активную религиозную деятельность он постепенно отошел от дел по руководству общинами ДУМ
АЧР на Юж. Урале.
азии был приглашен в Челябинск для реорганизации учебных заведений. 27.11.1905 г. избран на должность 2-го муллы соборной мечети г.Челябинска, а указом Оренб. губ. правления от 27.01.1906 г. утвержден к ней в званиях имам-хатыба и мударриса. Реформировал приходские образовательные учреждения
на основе внедрения звукового метода и расширения светских дисциплин в учебной программе, возглавил открытое 16.09.1907 г. новометодное медресе при соборной мечети Челябинска. Г. как заведующий медресе получал по 30 руб. в месяц, не считая доходов от
совершения религиозных обрядов. Он старался укреплять педагогический состав за
счет приглашения более квалифицированных кадров. В феврале 1906 г. стал одним из
учредителей Челябинского мус. благотв. общества. После его закрытия властями в 1912
г. выступил с инициативой создания новой
организации, приуроченной к 300-летнему
юбилею царствования дома Романовых, благодаря чему в 1913 г. удалось возобновить работу под новым названием. С 1.09.1912 г. допущен к преподаванию вероучения в Челябинскую учительскую семинарию. Получал
жалованья 600 руб. в год (1912). В своих проповедях и выступлениях в печати Г. призывал помогать благотв. организациям, передавая им закят – предписанный мусульманам
добровольный налог. Он активно занимался
научно-просветительской работой: с 1911 г.
состоял членом Оренб. ученой архивной комиссии, перевел на татарский яз. «Историю
Афганистана» Джамалетдина аль-Афгани,
в 1909–10 гг. на страницах журнала «Шура»
опубликовал одно из первых исследований
по истории башкирского народа в нац. историографии («Башкортлар»), которое в 1912 г.
было выпущено отдельной книгой (Башкорт
тарихы. – Казань, 1912). В посл. годы жизни
работал над описанием истории казахского
народа.
Был женат на Маншуре Низаметдиновне.
Имел дочь Сугар (р. 1.02.1909).
Лит.: Боже В.С. Школьный мир дореволюционного
Челябинска. Т. 2. Справочные материалы. – Челябинск,
2006, с. 53; ГАОО, ф. 11, оп. 3, д. 38, л. 185 об. –186; Денисов Д.Н. Мусульманская община Челябинска (60-е гг.
XIX – начало XX вв.) // Вестник Челябинского госуниверситета. История. Вып. 27. – 2008, № 34, с. 137–48; Хади
М. Башкорт тарихы. – Казань, 1912; Он же. Закят хакында // Йолдыз. – Казань, 3.06.1907; Он же. Чильбедян
// Йолдыз. – Казань, 27.06.1907; Он же. Фокара хакы //
Йолдыз. – Казань, 18.05.1908.
Лит.: Ваххабиты не пройдут! // Челябинский рабочий. – 28.09.2001; Галимов А. Абдель-хазрат: «В духовном возрождении нуждаются все народы России».
Интервью с казыем Челябинской области // Мусульмане Сибири. – 10.1999; Гизатуллин Э. Призрак ваххабизма – угроза или миф? // Аргументы и факты – Челябинск, 01.08.2001; Кузнецов Н. «Салям алейкум» означа-
Д.Д.
Гази Салех Абдель Рахман – первый казый Челябинской обл. от ДУМ АЧР. Род. в
84
А
ниях имам-хатыба и мударриса. Будучи сторонником просвещения, в первый же год он
реформировал систему обучения, преобразовал приходское мектебе в медресе и сам начал читать в нем курс исламских наук. При
его руководстве из стен этого образовательного учреждения вышли сотни питомцев, которые стали имамами и педагогами по всей
России. В 1893 г. он был удостоен звания ахуна и возглавил Караван-Сарайский приход. Г.
отличался слабым здоровьем, часто болел, а
в 1904 г. его разбил паралич; несмотря на все
усилия врачей, после долгой и продолжительной болезни он скончался. Отец 2-го муллы
Караван-Сарайской мечети Габдулкави Гайнетдинова (25.11.1882 – после 1926).
ет «мир вам» // Уральский курьер. – 6.03.2001; Хамзина
А.М. Ваххабизм пришел на Урал? // Возрождение Урала,
№4 (126); Чистосердова Н. В иске отказано // Челябинский рабочий. – 12.07.2001.
К.Ш.
«Гайлям» («Моя семья») – журнал на татарском яз., первый в постперестроечный период религиозный журнал на Урале. Издавался в Челябинске в 2003 г. общиной мечети
«Исмагила». Освещал вопросы существования мус. семьи в совр. обществе, воспитания
детей в духе религии на основе ханафитского
мазхаба. Основными темами, поднимаемыми
в издании, были правила изучения хадисов и
Корана наизусть, пригодные для людей любого возраста; методики, позволяющие ненавязчиво и подробно рассказать детям о принципах и положениях ислама, правилах совершения омовения и намаза, значении священных месяцев ислама. Публиковались проповеди и религиозные беседы. В конце приводились вопросы с вариантами ответов о темах
номера, стихи об исламе, кроссворды, в которых были зашифрованы религиозные термины. Гл. редактор – Бакер Чиланк. Редколлегия – Р.Т. Сафаров, Г.Р. Гафаров, А.В. Файзуллина. Тир. 999 экз. Формат А4. Полноцветная обложка, внутренние полосы – ч/б. Планировалось как ежемесячное издание. Вышло
два номера.
Лит.: Денисов Д.Н. Мусульманская община
Караван-Сарайской мечети // Этническая история и
духовная культура башкир Оренбуржья (к 160-летию
основания Караван-Сарая). / Под общ. ред. В.В. Амелина.
– Оренбург, 2007, с. 7–13. Кудашев И.Б. Некролог. Имам
Мухаммед-Фатых-ахунд Гайнетдинов // Оренбургский
край, 9.03.1906.
Д.Д.
Гайнуллин Гисматулла Муртазович
(10.06.1872, с. Агрыз Агрызской вол. Сарапульского уезда Вятской губ. –?) – обществ.
деятель. Из крестьян. Состоял гласным Сарапульской Земской уездной управы. В Перми проживал по адресу: ул. Монастырская,
79. В 1906 г. состоял членом правления Пермского мус. благотв. и просветительского общества. С 1908 г. являлся председателем Мус.
культурно-экономического и благотв. общества Перми. Организовал Ремесленную
учебно-показательную школу с. Кояново, активно занимался благотворительностью. Курировал финансирование из средств уездного земства мус. учебных заведений. По обвинению в антиправит. деятельности и приверженности панисламизму на основании ст.
34 Положения о госохране в 1912 г. был удален из пределов Пермской губ. на два года под
гласный надзор полиции. Местом жительства
избрана Уфа. Дальнейшая судьба неизвестна.
Был женат, имел троих детей.
А.С.
Гайнетдинов Мухаммедфатых (184301.02.1906) – религиозный деятель, педагог.
Из крестьян д. Кушкетбаш Арборской вол.
Малмыжского уезда Вятской губ. До 13 лет
воспитывался в доме своих родителей, после
чего, в 1856 г. был отправлен в одно из наиболее популярных татар. медресе в д. Маскара
того же уезда. Здесь он 10 лет изучал исламские науки (1856–66); еще будучи шакирдом,
хорошо зарекомендовал себя, и по окончании
обучения ему предложили остаться мударрисом. На протяжении 7 лет (1866–73) Г. занимался преподавательской деятельностью. В
мае 1873 г. он совершил хадж в Мекку и Медину, откуда направился в Египет для совершенствования своих знаний. По возвращении на родину получил признание как дамелла. К этому времени он расстроил свое здоровье и был вынужден, прервав занятия, поселиться в деревне. Его слава ученого распространилась по всей России, поэтому прихожане Караван-Сарайской мечети Оренбурга и предложили ему занять должность 2-го
муллы. 10.10.1877 г. они составили избирательный приговор, а указом Оренб. губ. правления от 31.05.1878 г. Г. был утвержден в зва-
Лит.: ГАПК, ф. 65, оп. 5, д. 262; Уральский торговопромышленный Адрес-календарь на 1906 год. – Пермь,
1907.
Р.Б.
Гайсаров Фанур Шарифуллович (р.
16.04.1961) – редактор оренб. обл. обществ.
татарской газеты «Яна вакыт» («Новое время»). Род. в с. Дюсметьево Пономаревского
85
А
р-на Оренб. обл. В 1984 г. окончил физикоматематический фак-т Оренб. гос. пед. ин-та.
В 1984–87 гг. работал по специальности в
Шарлыкском р-не, в 1987–88 гг. – инженер кафедры автоматики Оренб. политехнического
ин-та. Преподавал в Уфимском авиационном
ин-те, Оренб. политехническом ин-те.
С 1992 г. – редактор газеты «Яна вакыт»,
читательская аудитория которой включает
жителей Оренбуржья, соседних областей и
республик. Является членом президиума Областного татарского обществ. центра. Женат,
воспитывает сына.
Галеев Закир Галеевич (1856–12.04.1919,
Челябинск) – мус. предприниматель и обществ. деятель. С 1886 г. представлял в Челябинске интересы троицкого торгового дома
братьев Яушевых. С 1906 г. занялся самостоятельной торговлей хлебом, бакалейными и
мануфактурными товарами. Владел одним
из паев мельницы Челябинского мукомольного товарищества, состоял членом учетных
комитетов челябинских отделений Русского торгово-промышленного, Соединенного и
Госбанков, временных отделений Гос., частных Сибирского и Волжско-Камского банков
на Ирбитской ярмарке. В 1909 г. его состояние доходило до 100 тыс. руб., ему принадлежали 5 домов с надворными постройками и
2 лавки в Гостином дворе, которые в 1918 г.
оценивались уже в 500 тыс. руб. В 1889 г. пожертвовал земельный участок по Азиатской
ул. (ныне ул. Елькина), на котором в 1890–99
г. при его финансовом участии была возведена соборная мечеть г.Челябинска.
Г. был лидером либерально настроенной
мус. буржуазии города, активным сторонником джадидизма. В 1899 г. он выступил одним из инициаторов открытия в Челябинске
первой новометодной школы, а в 1900 г. передал ей здание, которое первоначально было
построено им для мус. сиротского приюта. В
1906 г. по выбору местной общины и утверждению оренб. муфтия стал попечителем Челябинской соборной мечети, что позволило
полностью реформировать приходские учебные заведения на основе внедрения звукового метода и расширения светских дисциплин
в программе. 16.09.1907 г. открылось новометодное медресе при соборной мечети Челябинска, которое было построено на средства Г. Для обеспечения прочной финансовой основы на будущее он также пожертвовал на его содержание один из своих магазинов на Сибирской ул. (ныне ул. Труда), приносивший ежегодный доход в 1200 руб.
Г. занимался разносторонней обществ.
деятельностью: с 1897 г. неоднократно избирался гласным Челябинской городской думы,
15.08.1905 г. представлял Челябинск на нелегальном I Всерос. мус. съезде в Ниж. Новгороде, где пожертвовал 1 тыс. руб. на создание первой общерос. организации мусульман «Иттифак аль-муслимин», был участником II Всерос. мус. съезда, проходившего
в С.-Петербурге 15–22.01.1906 г., состоял почетным членом Челябинской мус. народной
библиотеки-читальни, действит. членом «Челябинского мус. благотв. общества в память
юбилея 300-летия царствования дома Романовых», с 1912 г. был членом попечительского совета Челябинской женской гимназии, а с
1914 г. – торговой школы. 1.01.1913 г. награжден серебряной медалью на Владимирской
Лит.: Кто есть кто в Оренбургской области. –
http://www.orenburg.ru/region/whoiswho/g/gaisarov.html
Р.Н.
Гайсин Галихан Муллаханович (р.
31.01.1955, с. Верх. Кудашево Татышлинского
р-на Башкирской АССР) – религиозный деятель. Окончил мус. колледж «Тарик» при ДУМ
Пермского края (2004–07). В 2008 г. поступил
в Казанское высшее мус. медресе «Мухаммадия». 7.10. 2004 г. назначен на должность
управляющего делами МРОМ «Махалля» п.
Куеда Пермского края. 14.11.2005 г. назначен
имам-хатыбом «Махалли» п. Куеда ДУМ ПК
Ил. В., Н.С.
Галеев Азат Харисович (р. 1935) –
краевед-историк. Род. в д. Палагай Юкаменского р-на Удмуртской АССР. Проживает в
г. Глазове Удмуртской Респ. Окончил ин-т
инженеров землеустройства Пермского с/х
ин-та им. Д.Н. Прянишникова (1958). С 1969
по 1995 г. – районный архитектор Юкаменского и Глазовского р-нов Удмуртии. Изучая
историю татар средней Чепцы, первым опубликовал исследования о мечетях в Глазовском уезде. Г. – внук Хабибрахмана Галеева
(муэдзина, в советские годы – муллы д. Табарле Агрызского р-на Татарстана, репрессированного в 1937 г. по ст. 58-1); а также племянник Касимовых Галиуллы и Самигуллы.
Соч.: Юкаменский район: страницы недавнего прошлого // Иднакар. – Глазов, 1995, № 45–46; Деревня Палагай // Там же. – 1995, № 70; О мечетях в Глазовском
уезде // Там же, 2000, № 58, с. 3; Из истории деревни Палагай // Там же. – 12.09.2003, с.7; Топонимика населенных мест Юкаменского района Удмуртской Республики. – Глазов, 2008 (на правах рукописи); Топонимика населенных мест Глазовского района Удмуртской Республики. – Глазов, 2008 (на правах рукописи).
Д.К.
86
А
ленте, а 30.05.1913 г. – светло-бронзовой медалью в память 300-летия дома Романовых. Был
женат на Манумле Хасановой (с 1880), детей
не имел. В его доме гостил видный религиозный и обществ. деятель, один из идеологов
джадидизма, будущий муфтий ЦДУМ Галимджан Баруди (1857–1921).
896–97; д. 4231, л. 123–123 об.
Д.Д.
Галимзян б.
Мухаметзян (1892, с.
Крынды ныне Агрызского р-на Татарстана – 23.12.1964, Ижевск) – религиозный деятель. До 1907 г. обучался в родном селе, изучал светские предметы на русском языке в д.
Варзиятчи (ныне Алнашского р-н Удмуртии).
В 1907–11 гг. обучался в медресе Габдрахимахазрата в Агрызе, в 1911–13 гг. – в медресе
«Халидия» Казани. Летом 1913 г. сдал экзамены на звание имама-хатыба и мугаллима в ОМДС. Осенью того же года был призван на военную службу в артиллерийский
полк в г. Кронштадт. С нач. I мировой войны ахун Кронштадского военного гарнизона
призвал Г. служить в мечети. После Февральской революции 1917 г. Г. был избран секретарем мус. комитета, в июле того же года участвовал в трех съездах в Казани: Съезде военных мусульман-татар, II Всерос. мус. съезде
и Всерос. съезде имамов. В 1918 г. вернулся в
родные края. Проходил обучение на пед. курсах в Елабуге, после чего устроился учителем
в д. Варзи. В 1920 г. был призван на военную
службу. До 1921 года работал на ж/д Казань–
Екатеринбург. С 3.08.1921 г. по приглашению
прихожан начал работать имамом молитвенного дома г. Сарапула. В ноябре 1921 г. в доме
Г. ЧК был произведен обыск с изъятием имущества. Осенью 1927 г. Г. был ненадолго арестован ГПУ. 21.05.1929 г. вышло постановление НКВД об изъятии здания молитвенного
дома, в нач. 1930 г. он был закрыт. Однако Г.
не оставил свои обязанности имама общины,
вследствие чего было конфисковано его имущество. В декабре 1930 г. Г. был приглашен
имамом в Ижевскую соборную мечеть № 2.
Несколько раз спасал ее от закрытия. Служил
в ней имамом до самой смерти.
Лит.: Боже В.С. Галеев Закир Галеевич // Челябинск: Энциклопедия / Сост. В.С. Боже, В.А. Черноземцев. – Челябинск, 2001, с. 174; Вестник Оренбургского учебного округа. – 1913, № 2, с. 202; 1914, № 6–7,
с.704; ГАОО, ф. 11, оп. 1, д. 591; ф. 21, оп. 2, д. 625, л. 61–61
об., 67 об.; Дегтярев И.В., Боже В.С. Купола над городом: Исторические судьбы челябинских церквей. – Челябинск, 1992; Денисов Д.Н. Мусульманская община Челябинска (60-е гг. XIX – начало XX веков) // Вестник Челябинского госуниверситета. История. Вып. 27. – 2008,
№ 34, с. 137–48; ОГАЧО, ф. И-3, оп. 1, д. 1195, л. 30 об; ф.
И-20, оп. 1, д. 44; Отчет попечительского совета Челябинской женской гимназии за 1913 г. – Челябинск, 1914,
с. 1; Уральский торгово-промышленный адрес календарь на 1915 г. – Пермь, 1917; ЦГИА РБ, ф. И-187, оп. 1, д.
412, л. 36–36 об., 39–39 об.; ф. И-295, оп. 5, д. 338.
В.Б., Д.Д.
Галиев Аллаяр Бахрирадзыевич (?–?)
– революционный деятель. Солдат, секретарь Екатеринб. мус. народного комитета. Выдвигался от партии социалистовреволюционеров кандидатом на выборах в
июле 1917 г. в гласные Городской народной
думы, член президиума Уральского областного мус. военного совета между 1-м и 2-м
Уральскими областными мус. военными съездами 1917 г. В апреле 1918 г. – председатель
президиума исполкома Екатеринб. Совета рабочих мусульман.
Р.Б.
Галикеев
Хайрулла
Зайнуллович
(17.07.1856 – после 1923) – религиозный деятель, ишан. Из башкир д. Араслановой Караякуповской вол. Уфимского уезда и губ.
30.11.1885 г. избран на должность 2-го муллы 7-й соборной мечети Сеитовского посада,
а указом Оренб. губ. правления от 6.07.1886
г. утвержден к ней в званиях имам-хатыба и
мударриса. Позднее возглавил приход и был
удостоен почетного звания ахуна. 9.05.1903 г.
избран на должность 1-го муллы 1-й соборной мечети г. Илецкая Защита (ныне г. СольИлецк Оренб. обл.), а указом от 4.07.1903 г. переведен в новый приход. Однако каргалинцы уговорили его остаться, и уже в августе он
был возвращен обратно.
Лит.: Мәрданов Р.Ф. Иж шәhәре татарлары тарихыннан. – Казань, 2006.
И.К.
Галимов Акрам Миннегалиевич (Алимов Экрем, 14.11.1892, Кустанай – 7.08.1913,
Троицк) – драматург, поэт и журналист. Переехал из Казахстана в Троицк в возрасте 13 лет.
Окончил троицкое медресе «Расулия». Работал секретарем редакции журнала «Айкап».
В 1912 г. издал в казанской типографии Каримова сборник своих стихов на казахском яз.
«Джегетен джимесдяри» («Плоды юности»), в
который поместил также стихи Г. Тукая. Есть
сведения, что этот сборник издавался и в Троицке. В своем творчестве продолжал демо-
Лит.: ГАОО, ф. 11, оп. 3, д. 4178, л. 779–80; д. 4230, л.
87
А
АЧР. В 2007 г. совершил хадж. Женат. Имеет
двоих дочерей и двоих внучек.
кратические традиции, заложенные Акмуллой, Гафури и Тукаем, обличал богачей и консервативное духовенство. Автор одноактной
комедии «Май мәсьәләсе» («Вопрос о масле,
или Глупый мулла»), поставленной на сцене
и изданной в Троицке отдельной книжкой в
1913 г. Эта пьеса, описывающая нравы дореволюционного Кустаная, была популярна и в
советское время, особенно у клубной самодеятельности. Сатирические стихи Г. подписывал псевдонимами. Писал на татарском и казахском яз. Печатался в астраханской газете
«Идель» и оренб. журнале «Шура». Интересуясь русской литературой, стремился совершенствовать свои знания, до последних дней
брал частные уроки русского яз. С нач. 1912
г. работал секретарем журнала «Айкап», занимался выпуском и рассылкой его номеров,
множеством др. дел. В 1912–13 гг. – постоянный автор и литературный сотрудник журнала «Акмулла», в котором с февраля 1912 по
июль 1913 г. опубликовал 24 стихотворения и
9 фельетонов.
«Бедность и чрезмерная работа привели
его к болезни и в конце концов свели в могилу», – писала о смерти поэта казанская газета «Юлдуз» («Звезда»). Некрологи были также опубликованы в «Мус. газете» (СанктПетербург) и русских газетах – «Голос Приуралья» (Челябинск) и «Уральская жизнь»
(Оренбург). Похороны Г., собравшие много
молодежи, превратились в обществ. манифестацию.
А.С.
Галяутдинов Хамит Махмутович (р.
17.09.1935) – председатель Централизованного религиозного управления мусульман Пермского края юрисдикции ДУМЕР, муфтий.
Род. в д. Простые Челны Шишминского р-на
Татарстана. Из семьи крестьян. После увольнения в запас из армии (1954) переехал в г.
Углеуральск Пермской обл., работал в шахтах Кизеловского угольного бассейна.
В 1961 г. переехал в Пермь. В 1961–72 гг.
работал на моторостроительном заводе им.
Свердлова в Перми. Одновременно в 1963–68
гг. обучался в Пермском авиационном техникуме им. А.Д. Швецова. В 1972–78 гг. преподавал в ПТУ Перми, в 1978 г. вернулся на завод им. Свердлова на должность старшего мастера. В 1995 г. покинул производство. С 1984
г. – ветеран труда.
С нач. 1990-х гг. активно включился в религиозную деятельность в общине мусульман при Соборной мечети Перми. В 1994 г.
был избран председателем общины Пермского регионального общества мусульман. В
1995–99 гг. – председатель ревизионной комиссии соборной мечети Перми. С мая 1999 г.
– председатель МРОМ соборной мечети Перми, руководитель представительства ДУМЕР
в Пермской обл.
С 22.11.2006 г. – председатель Центр. религиозного управления мусульман Пермского края, муфтий, зам. председателя ДУМЕР.
В состав данного управления входит более 15 мус. общин Прикамья, работает медресе Перми, в котором Г. читает курс лекций «Основы безопасности жизнедеятельности». Руководимое Г. религиозное управление выпускает газету «Ислам в Пермском
крае», поддерживает одноименный официальный сайт.
Г. способствовал реставрации соборной
мечети Перми. Принимает активное участие
в разл. конференциях, участвовал в выборах
руководства Совета муфтиев России (2004).
В 1999 г. совершил хадж. Женат, имеет двоих
детей, внуков и правнуков.
Лит.: Рафиков Б. Поэт из забвенья // Вперед. – Троицк, 16.01.1993; Шмаков А. Троицкое литературное
гнездо.// Урал. 1967, № 12.
Р. Гиз.
Галимов Рустем Ральдусович (р.
22.08.1980 в г. Соликамске Пермского края)
– религиозный деятель. Окончил Российский исламский ин-т им. Р. Фахретдина в
Уфе (1999–2001). 24.09.2001 г. назначен имамхатыбом МРОМ «Махалля» г. Соликамска
ДУМ Пермского края.
Ил. В., Н.С.
Галиуллин Рафаил Гибадуллович (р.
29.05.1954, г. Шумиха Курганской обл.) – религиозный деятель. Имеет высшее образование. Трудовую деятельность начал с 1976 г. В
1999 г. был избран председателем Курганской
городской религиозной организации мусульман, работал корреспондентом газеты «Мусульмане Сибири» по Курганской обл. В 2001
г. был избран председателем Казыятского
управления мусульман Курганской обл. ДУМ
Лит.: Бисеров В. Памятник культуре. – http://
www.crj.ru/section/31/3/?article=2446
(портал
клуба региональной журналистики «Из первых уст»,
21.11.2005); Галяутдинов Х.М. – www.portal-credo.ru/si
te/?act=news&id=5655&type=view; Галяутдинов Х.М.
– http://www.interactive-tv.ru/mosque/muf.html; материалы сайта www.islam.perm.ru; Михалева А.В. Галяутдинов Х.М. – http://enc.permkultura.ru/showObject.
do?object=1804066373.
88
А
ционными стали праздники сабантуй, «Уйна
гармун», «Чыршы бәйрәм», вечера, посвященные Г. Тукаю и М. Джалилю.
На I объединенном Курултае татар Удмуртии (март 1991), принявшем решение о
создании респ. ТОЦ, Г. единогласно был избран его президентом. В дальнейшем он переизбирался на этот пост еще на три срока. Отсутствие материальных выгод, работа только
на обществ. началах сплачивали вокруг него
сильное ядро радеющих за свой народ людей. Результатом их совм. работы стало построение в Удмуртии уникальной для новейшей истории России целостной системы нац.культурного самоуправления татар, которым
удалось добиться финансирования объектов
образования татар за счет средств госбюджета. Опыт построения системы самоуправления и личный вклад в него Г. имеет неоценимое значение для совр. НКА и нац. движений.
Г. – автор книги «Из опыта возрождения
нац. образования» (Ижевск, 2002). В 1990-е
гг. – активный участник съездов Всемирного конгресса татар, был избран членом президиума. Г. вручен памятный знак участника I
Всемирного конгресса татар за № 1.
К.Ш.
Ганеев Хикматулла (Фикаматулла, 1887,
д. Агзегитово Новоковалинской вол. Цивильского уезда Казанской губ. – ?) – религиозный деятель. С 1901 г. проживал при Кушвинском заводе, где занимался торговлей фруктами. С 1907 г. переехал в г. Верхотурье, где
также занимался торговлей бакалейным товаром и фруктами. С 1911 г. исполнял обязанности муллы г. Верхотурье (ныне Свердловской обл.), руководил общиной численностью
чуть более 100 чел. Дружил с имамом Надеждинского завода Ш. Хамидуллиным. Имел обширные связи среди мус. и православного купечества. Входил в состав учредителей благотв. общества г. Верхотурье. При Временном пр-ве совм. с мусульманами Сосьвинского и Лялинского заводов добился права возведения молитвенного дома с учреждением самост. прихода. Был женат, имел дочь.
Лит.: ГАПК, ф. 65, оп. 5, д. 104, л. 145–45 об.
Р.Б., А.С.
Лит.: Гаратуев М.В. Из опыта возрождения национального образования. – Ижевск, 2002; Они были первыми. – http://www.tatarskynovosti.ru/society/01-10-2008/40//
(сайт «Татарские новости»).
Гаратуев Масхут Вахитович (р. 1928 )
– первый (1991–98 гг.) и почетный президент Татарского обществ. центра Удмуртской Респ.. Коренной ижевчанин. Инженер,
начальник бюро автоматизации Ижевского машиностроительного завода, преподаватель кафедры «Технология машиностроения»
Ижевского механического ин-та. С 1989 г. –
активный участник ТОЦ Ижевска, в 1990 г.
– его председатель. Под непосредственным
влиянием Г. была поставлена задача организации профессиональной системы нац. просвещения на базе существующих образовательных и культурных учреждений Ижевска. В результате работы Г. вышли в эфир радиожурнал «Очрашу» (ноябрь 1989) и первая
телепередача на татарском яз. «Хәерле кич»
(январь 1991); проведен первый городской семинар учителей татарского яз. и литературы
11 школ Ижевска (1990); организованы группы по изучению родного языка, основ ислама; стала издаваться на татарском яз. газета
«Яңарыш» (март 1991); в Удмурском гос. унте и Ижевском педучилище открылись отделения по специальности «татарский яз. и литература». Преодолевая сопротивление чиновников, Г. добился открытия первых татарских групп в детских садах Ижевска. Параллельно вел работу по организации учебного
процесса на татарском яз. в средних учебных
заведениях. Огромным достижением в работе ТОЦ было открытие в Ижевске татарской
гимназии № 6 на месте простоявшей в руинах
более 20 лет татарской школы № 20. Тради-
Д.К.
Гариев Мухаммед-Мунир Гариевич
(10.12.1876–?) – имам соборной мечети г. Челябинска. Из крестьян, окончил курс казанского Галеевского медресе («Мухаммадия»). Имел свидетельство на звание учителя. С 1905 г. – имам Челябинской мечети. С
1.09.1912 г. допущен к преподаванию вероучения в Челябинскую учительскую семинарию.
Получал жалованье 600 руб. в год (1912). Преподавал историю ислама и вероучение в мус.
воскресной школе (1908). Был женат на Маншуре Низаметдиновне. Имел дочь Сугар (р.
1.02.1909).
Лит.: Боже В.С. Школьный мир дореволюционного
Челябинска. Т. 2. Справочные материалы. – Челябинск,
2006, с. 53; ГАОО, ф. 73, оп. 1, д. 254, л. 22; ОГАЧО, ф.
И-19, оп. 1, д. 65, л. 19; ф. Р-133, оп. 1, д. 15.
В.Б.
Гарифуллин Галимзян Хамидуллович
(р. 20.05.1929) – религиозный деятель. Род. в
д. Утяганово Красноборского р-на Татарской
АССР в крестьянской семье. Работал в колхозе, служил в Советской армии. В 1953 г. пере-
89
А
нужден отказаться от должности для поиска
средств к существованию и журнальным постановлением Самарского губ. правления от
17.03.1914 г. был уволен.
В 1915 г. переехал в Казань, где работал
в газете «Кояш» («Солнце»), а с 1916 г. жил
в Уфе, став журналистом газеты «Тормыш»
(«Жизнь»). В 1924 г. Г. перебрался в Москву,
был сотрудником Центр. изд-ва народов
СССР, а в 1925–32 гг. – отв. редактором журнала «Фэн хэм дин» («Наука и религия»). Весной 1941 г. Г. переехал в с. Ст. Ибрайкино Аксубаевского р-на Татар. АССР, где и умер.
ехал в Ижевск. В 1953–73 гг. работал на Ижевском металлургическом заводе. В 1973 г. переехал в п. Пугачево, работал на ж/д. В 1984
г. вышел на пенсию, ветеран труда. С 1997 г.
– имам-хатыб мечети п. Пугачево Малопургинского р-на Удмуртской Респ.
До революции в Пугачеве мечети не было.
Руководимая Г. МРОМ «Махалля» п. Пугачево была зарегистрирована в мин-ве юстиции Удмуртии 16.11.2001 г. Ликвидирована 10.12.2007 г. из-за неимения финансовых
средств, преобразована в религиозную группу. В поселке имеется действующее мус.
кладбище, которое в 2002 г. усилиями Пугачевского лесхоза было увеличено на 1 га.
Лит.: Ахунов А.М. Гафуров-Чыгтай // Татарская
энциклопедия: В 5 т. – Казань, 2005, Т. 2, с. 72; Гайнуллин М. Татарская литература XIX в. – Казань, 1975; Он
же. Татарская литература и публицистика начала XX
в. – Казань, 1983; Гафуров Г.М. Дин хорафатлары. – М.,
1929; Он же. Дини корбаннар. – М., 1927; Он же. Мин нидян динсезляндем. – М., 1924; Гибадуллина Э.М. Мусульманские приходы в Самарской губернии во второй половине XIX – начале XX вв. – Н. Новгород, 2008, с. 156–57,
163; Денисов Д.Н. Мусульманская община г. Бузулука (конец XIX – начало XX вв.) // Ислам & жизнь. – 2009, №
1; Рахимкулов З. «Исабет» китабы хакында моляхэзэ //
Шура. 1910, № 1; ЦГИА РБ, ф. И-295, оп. 6, д. 2159.
И.К.
Гафуров-Чыгтай Галиаскар Мугинутдинович (16.09.1867, с. Нов. Ибрайкино Чистопольского уезда Казанской губ.
– 20.08.1942, с. Ст. Ибрайкино Аксубаевского р-на Татар. АССР) – религиозный деятель,
писатель, журналист. В 1883–91 гг. обучался в
медресе г. Чистополя, а затем работал учителем. Одновременно с разрешением на открытие молитвенного дома в г. Бузулуке указом
Самарского губ. правления от 19.02.1897 г.
был утвержден к нему в должности 1-го муллы, а также в званиях имам-хатыба и мударриса. По поручению ОМДС с апреля 1898 г. по
декабрь 1905 г. регулярно навещал мус. общину с. Сорочинского Бузулукского уезда Самарской губ. (ныне г. Сорочинск Оренб. обл.)
для совершения религиозных обрядов и регистрации актов гражданского состояния.
В 1898 г. Г. написал 1-ю часть повести
«Тутам» («Моя сестра»), построенную в форме бесед гл. героини Галимы с ее мужем, где
подвергались критике патриархальные устои
в семейных отношениях, отстаивалось право мус. женщины на обществ. деятельность.
Книга, опубликованная в 1902 г. на средства М.Г. Каримова в Оренбурге, была положительно оценена татар. и русской интеллигенцией: Р. Фахретдином, Н.И. Ашмариным
и др. В июне 1906 г. на страницах уральского журнала «аль-Гаср аль-Джадид» («Новый
век») вышла 2-я часть повести, а в 1908 г. по
инициативе Г. Тукая обе части были изданы
отдельной книгой.
В 1909 г. Г. выпустил публицистическую
книгу «Исабет» («Путь к истине»), направленную против основных догматов ислама и
ставившую под сомнение многие положения
Корана и шариата. Она была принята в штыки мус. духовенством, а в ОМДС было возбуждено дело против автора. Собств. прихожане подвергли имама обструкции и отказались выдавать деньги на его содержание.
Имея большую семью из 10 чел., Г. был вы-
Д.Д.
Гаязов Валиахмад (Винер) Рифкатович
(1962 г.р.) – религиозный деятель, председатель ДУМ Респ. Коми, муфтий. Род. в Башкортостане. Окончил Горный ин-т Ленинграда, в
годы учебы вместе со студентами из арабских
стран проводил религиозные собрания и коллективные молитвы, в ходе общения с ними
приобрел основы религиозного образования.
Инженер. Работал на предприятиях Латвии,
Литвы и Респ. Коми. С 8.05.1991 г. – председатель и имам-хатыб мус. общины г. Усинска.
С 1993 г. – директор Исламского культурного центра Респ. Коми, с 10.03.2003 г. – председатель респ. ДУМ, муфтий. Способствовал организации всех мус. общин республики, ведет значительную работу в социальной
и просветительской сфере, активно взаимодействует с властными структурами и Сыктывкарской епархией РПЦ. Ведет работу с заключенными и молодежью. Член обществ.
совета при МВД по РК. Член Совета муфтиев России. Совершил хадж. В 2001 г. награжден почетной грамотой Респ. Коми «За вклад
в укрепление духовно-нравственных традиций», тремя медалями, в т.ч. медалью «За заслуги» от СМР. Женат.
Лит.: Артеев А. Валиахмат-хазрат Гаязов: «Террористы не знают истин ислама» // Молодежь Севера.
– Сыктывкар, 14.10.2004, № 42; Высокая оценка мусульманскому коми движению. – http://www.usinsk.eu/5364-
90
А
Москвы были направлены финансовые средства, на которые кладбище было огорожено
кирпичной оградой.
После переезда в Ижевск в 1976 г. Г. приступил к ремонту Ижевской соборной мечети № 2. При нем был сделан каменный фундамент, заменены половые перекрытия, был
сделан 2-этажный пристрой с зап. стороны
для раздевалки. Властям активность Г. пришлась не по нраву, его оштрафовали и заставили разобрать 2-й этаж пристроя. Однако Г.
продолжил свою активную деятельность, начав в мечети преподавание основам ислама.
Первый муфтий Удмуртской Респ. Г.М. Мухамедшин является учеником Г. В 1980 г. Г. переехал в Казань, но затем снова вернулся в
Ижевск и ок. года вновь работал имамом мечети. В 1988 г. он окончательно обосновался в
Казани, где приступил к строительству мечети «Нур-Ислам» в п. Караваево на окраине города. Власти Казани дважды заставляли его
разобрать минарет. Лишь во время приезда из
Москвы религиозных деятелей и арабских гостей ему удалось окончательно отстроить минарет в завершенной форме. Г. скончался во
время открытия этой мечети в 1990 г., его имя
увековечено на мемориальной доске при входе в мечеть.
vysokaja-ocenka-musulmanskomu-komi-dvizheniju.html;
Муфтия наградили // Трибуна. – Сыктывкар, 27.03.2009,
№ 13; Терентьева Е. Милиции помогут общественники
// Республика. – Сыктывкар, 05.04.2008, № 66–67.
А.С.
Генеральное консульство США в Екатеринбурге – дипломатическое ведомство,
открыто в 1994 г. В задачи г.к. входит проведение внешней политики США и предоставление услуг американским и российским гражданам. Принимает заметное участие в развитии межконфессионального диалога и проводит разл. акции для мусульман Урала. Благодаря грантам и программам обмена г.к. ряд
мус. деятелей Урала побывали в США, где
имели возможность познакомиться с жизнью
американских единоверцев. С 2003 г. г.к. проводит торжественные ифтары (разговение) во
время месяца рамадан для мусульман Свердловской обл., а в 2006 г. организовал подобное
мероприятие совместно с ДУМ Респ. Башкортостан в Уфе. На ифтары г.к. приглашаются
имамы, представители нац. и этнических общин, исламские СМИ, обществ. деятели. Генконсулы и вице-консулы регулярно проводят
встречи с исламскими духовными лидерами.
Осенью 2008 г. была организована серия телемостов с участием представителей мус. общественности Екатеринбурга, мусульман США
и Великобритании. Г.к. принимало участие
в организации телемостов для детей – представителей коренных народов в 2007 и 2009
гг., посвященных сохранению культуры коренных народов и окружающей среды. В них
участвовали юные американские индейцы,
представители этнических меньшинств Малайзии и школьники из татаро-башкирской д.
Уфа-Шигири Нижнесергинского р-на Свердловской обл. Руководство г.к. полагает, что
такие мероприятия способствуют росту взаимопонимания между народами и разл. этническими группами, проживающими на Урале
и в др. регионах планеты.
Лит.: Мәрданов Р.Ф. Иж шәhәре татарлары тарихыннан. – Казань, 2006.
И.К.
Гисмати (Гисматуллин) Габдулла (Абдулла) Тухватуллович (14.03.1883, Кустанай
Тургайской обл., ныне Казахстан – май 1938)
– журналист, педагог, гос. деятель. Род. в семье учителя. В 1896 г. поступил в троицкое
медресе «Мухаммадия». Самостоятельно изучал арабо-персидскую и турецкую литературу, затем учился в русских училищах. С
1902 по 1907 г. работал учителем в Троицке.
С 1907 г. преподавал математику и природоведение в медресе «Мухаммадия» (Казань),
получил (экстерном) гимназический аттестат
зрелости. Активно участвовал в общественной жизни Казани. Печатался в газетах «Юлдуз», «Кояш», «Вакыт», журналах «Тарбия»,
«Мектеб», «Ак юл». Являясь близким другом
Г. Тукая, организовал в апреле 1912 г. поездку
поэта на лечение кумысом в Троицк. С сентября 1913 до 1916 г. учился на правовом отделении Петрогр. психоневрологического ин-та.
Был собств. корреспондентом казанской газеты «Юлдуз» по Петрограду.
В 1918–20 гг. – руководитель Петрогр.
Мус. секции Народного комиссариата по делам национальностей и зав. отделом культуры. В 1920–24 гг. – комиссар Коммунистического ун-та трудящихся Востока (Москва). В
А.С.
Гилязов (Гыйлажиев) Вафа Гилазетдинович (1924, д. Ибря Высокогорского р-на Татарстана – 1990, Казань) – религиозный деятель. Духовное образование получил в Ср.
Азии. В 1973 г. совершил хадж. В 1970-е гг.
был имамом Каменной мечети Астрахани,
где произвел ремонт ограды городского татарского кладбища, за что многократно подвергся судебным разбирательствам. Не выдержав напора властей, решил обратиться за
помощью к члену Политбюро ЦК КПСС А.Н.
Косыгину, с которым они были фронтовыми
друзьями, и поехал в Москву. После этого из
91
А
Всерос. мус. съезда было показано стремление к интеграции татарской и русской культур, к развитию не только конфессионального, но и светского образования татар как на
родном, так и на русском яз.; к ответственности уездных органов власти не только за православное, но и исламское начальное образование. В документе сделан упор на тот факт,
что мус. народы Глазовского уезда выполняют все земские натуральные и денежные повинности наравне с др. народами; поэтому,
как исполнительные налогоплательщики, мусульмане хотели бы получать финансирование своих традиционных школ – мектебе из
земской казны, которую они дисциплинированно пополняют. Эти идеи старометодными
мугаллимами расценивались бы как агитация русификаторской политики, но членами
школьной комиссии они формулировались в
русле концепции равенства и свободы, в т.ч.
равенства религий перед гос-вом, партнерства гос-ва и конфессий. В этом смысле руководство Шуро Глазовского уезда шло в ногу
со временем – обстановка, складывавшаяся в
стране после свержения царизма, открывала
возможности для реализации идей этнополитич. и конфессионального обновления.
Суть реформы конфессиональной татарской школы, задуманной Шуро и изложенной
в докладе Глазовской земской управе, предполагала: 1) в существующих и вновь открываемых мектебах ввести обязательный 6-летний курс учения (первые 3 года мус. дети по
установленной программе должны проходить исключительно мус. грамоту и учения, а
в последующие 3 года наравне с мус. изучать
также русскую грамоту); 2) учителей в мектебе назначить исключительно из мусульман,
имеющих соотв. подготовку; 3) для наблюдения за правильностью постановки и ведения
учебного процесса в мектебе учредить за счет
земских средств особую должность инструктора, знающего русский яз., с образованием
не ниже учителя начальных школ.
Глазовское уездное Земское собрание рассмотрело доклад Шуро на экстренной сессии
13.10.1917 г. и постановило: 1) признать за мус.
населением Глазовского уезда равные права в
деле нац. образования детей; 2) финансировать мус. школы с нач. 1918 г. за счет земских
средств; 3) назначать учителей в мектебе по
соглашению со школьным комитетом Шуро;
право рекомендовать этих учителей имело
только Шуро.
Инструктором мус. школ и школьного образования татар Глазовского уезда с ноября
1917 до лета 1918 г. служил Б. Урманче. Отметив слабое функционирование образовательной системы, он пытался решить финансовые
и кадровые проблемы мус. школы, методическое обеспечение учебного процесса.
Направление деятельности, заданное
1924–25 гг. – нарком просвещения Башкирской АССР, 1928–29 гг. – председатель Совета народного хозяйства, 1929–30 гг. – управляющий Центр. статистического управления
Башкирской АССР, затем работал в Башнаркомпищепроме. Активно участвовал в развернувшихся дискуссиях о нац. языке и письменности, выступал за избрание казанского говора в качества основы для татарского
литературного яз. Г. был автором букварей
и учебников татарского яз., автором учебников по физической и экономической географии Башкирии для средних школ. Арестован
01.03.1937 г., осужден по ст. 58, расстрелян в
1938 г., реабилитирован в августе 1957 г.
Р. Гиз., А.Х.
Глазовское уездное национальное мусульманское Шуро (Совет) (17.09.1917
–13.07.1918) – орган нац.-культурной и конфессиональной автономии татар Глазовского
уезда Вятской губ. Идея создания Шуро появилась в Собрании мусульман г. Глазова, а
решение о его учреждении было принято на
съезде мусульман Глазовского уезда. Во главе
Шуро стоял председатель С. Ямбаев (см. Ямбаевы), затем – Ш.Ш. Ахмедов.
Круг задач, фактически решаемых Шуро,
охватывал преимущественно культурные, образовательные и религиозные проблемы татар Глазовского уезда. Шуро работало в связке с Глазовской уездной земской управой, а
впоследствии с окружным Советом рабочих,
армейских и крестьянских депутатов, с Глазовским уездным советом народного образования и его коллегией. При Шуро действовали школьная и библиотечная комиссии.
Деятельность школьной комиссии была
нацелена на реформирование традиционной системы образования, инспектирование
татаро-мус. школ на предмет материального
обеспечения, поиск путей их финансирования, подбор учителей.
Выполняя решения съезда мусульман
Глазовского уезда, школьная комиссия Шуро
во главе с С. Ямбаевым представила доклад о
состоянии и проблемах начального мус. образования в уезде. Тон и предложения документа принципиально отличались от подобных
бумаг предшествующего, царского периода.
Раньше настроение татарской общественности Глазовского уезда, выражаемое «старометодными» муллами, характеризовалось
сознательной изолированностью от русской
гос. культуры, конфессиональной обособленностью, политич. отстраненностью, противопоставлением образовательных систем – нацеленностью исключительно на исламское
образование. Теперь же в тексте служебной
записки под влиянием решений московского
92
А
Б. Урманче, особенно касающееся кадровых
проблем новой школы, продолжилось в мероприятиях школьной комиссии по переподготовке учительского состава. В июне 1918 г.
под влиянием Глазовского отдела нар. образования при Совете рабочих, солдатских и
крестьянских депутатов и решений съезда
мусульман Глазовского уезда школьная комиссия обязала всех учителей, не имевших
свидетельств на звание учителя, сдавать экзамены в экзаменационной комиссии при Глазовском Шуро за два класса медресе-рушдии
или представить за эти классы свидетельство
с заявлением ехать на краткосрочные педагогические курсы в Пермь.
Деятельность
библиотечной
комиссии Шуро определила судьбу Кестымской
татаро-мус. библиотеки. Создание данной
комиссии было вызвано решением съезда мусульман Глазовского уезда от 30.03.1918 г. перевести библиотеку-читальню для мусульман из д. Кестым в г. Глазов с целью более плодотворной работы в области образования и возможностью пользоваться книжным фондом татарам всего Глазовского уезда. Временным зав. библиотекой назначалась
М.Х. Ямбаева (см. Ямбаевы). В состав комиссии вошли С. Ямбаев, а также некоторые муллы и учителя татарских деревень Глазовского уезда: Абдулхай Нурмухамедов (д. Падера), Файзульян Таипов (д. Починки), Ахметхатыб Бекмансуров (д. Шафеево, см. Репрессированные имамы Удмуртской Респ.), Габдрахман Амиров (д. Засеково), Гайнулла Абашев, председатель Шуро ахун Ш.Ш. Ахмедов (д. Кестым). Комиссия вела переговоры
об аренде городского здания под библиотеку.
Ликвидация Шуро произошла в русле прекращении деятельности мус. Советов
в целом по стране. Пермский окружной комиссариат по делам мусульман при окружном Совете рабочих, армейских и крестьянских депутатов, узнав о ситуации в Глазове,
8.07.1918 г. обратился к Глазовскому исполкому Совета рабочих, крестьянских и армейских депутатов с призывом ликвидировать
Глазовский уездный мус. Совет, т.к. он является «организацией чисто буржуазной и отделом давно разогнанного Центр. Башкиротатарским комиссариатом совместно с Советом народных комиссаров Центр. национального управления». Пермский окружком просил Глазовский исполком передать все дела и
имущество Шуро какой-либо социалистической мус. организации, а в случае отсутствия
такового – Союзу учащихся мусульман Глазовского уезда. 13.07.1918 г. Глазовское Шуро
было ликвидировано.
истории г. Глазова (1678–1920 гг.) // Материальная и духовная культура народов Урала и Поволжья: История
и современность. История севера Удмуртии в XVI–XX
вв. – Глазов, 2008.
Д.К.
«Город на стыке двух континентов:
оренбургское татарское меньшинство и
государство» – книга уроженца Оренбурга, востоковеда, политолога д.и.н. Г.Г. Косача, первое в отечественной литературе комплексное исследование татарского этнического меньшинства в Оренбурге, являвшемся
в дореволюционный период одним из ведущих российских центров татарской и тюркомус. культуры, и совр. Оренб. области. Работа
охватывает значительный временной период
(от момента основания города в 1743 г. до начала постсоветского периода в истории России). Построена на документах, хранящихся в
ГАОО, а также работах оренб. авторов, публикациях в оренб. прессе и материалах органов
госвласти Оренб. области.
В монографии автор исходит из положения о серьезном отличии татарского и гос.
взглядов на роль и место Оренбурга в истории татар, с одной стороны, и в истории Российского гос-ва – с другой. Если для татар, как и др. тюрко-мус. народов южноуральского региона, Оренбург – важнейший
центр нац.-религиозной жизни, то в российском сознании Оренбург – это город, «облеченный великой госмиссией быть “окном”
России в Азию», созданный на юго-востоке
Российской империи в качестве аналога С.Петербурга на ее северо-западе (что подчеркивалось и германизированным названием
Оренбурга – города, первоначально основанного на р. Орь, на месте совр. Орска). Опираясь на этот город, Россия должна была нести
«свет цивилизации» в Азию, на восток, хотя
основным символом совр. Оренбурга провозглашается наиболее значительный из существующих в нем исторических памятников
– комплекс Караван-Сарай, а сохранившиеся
минареты местных мечетей определяют сегодня его архитектурный облик.
В 1-й главе монографии – «Оренбург:
мифы русского сознания» – автор анализирует сам гос. миф, связанный с Оренбургом. Его возникновение было связано с тем,
что город создавался на границе Российской
империи ради сохранения и расширения ее
влияния как в пределах региона Юж. Урала
(«башкирских земель»), так и ради развития
российско-имперской экспансии с центральноазиатскими гос-вами 2-й пол. XVIII – нач.
XIX вв. Сам этот миф проявлял себя каждый
раз, когда Оренбург начинал существовать в
«бунтующем» региональном пространстве –
эпоха Гражданской войны в России или в то
Лит.: Касимова Д.Г. Ислам // Религии народов Вятского края: учебно-справочное пособие. / Отв. ред. А.Г.
Поляков. – Киров, 2009, с. 160-230; Она же. Татары в
93
А
идет речь и о роли оренб. татарского меньшинства (представленного в первую очередь
его ведущими купеческими семьями Хусаиновых и Рамиевых) в хозяйственном освоении пространства Оренб. губ. после того,
как в состав Российской империи была введена Ср. Азия. Основное внимание автор уделяет созданному в 1889 г. в Оренбурге А. Хусаиновым медресе «Хусаиния», ставшего одним из крупнейших центров татарского джадидизма, а также издававшимся в Оренбурге
и читавшимся всей образованной тюрко-мус.
публикой России газете «Вакыт» и журналу
«Шура». Говоря о деятельности в Оренбурге
поэта З. Рамиева, мыслителя и будущего главы ОМДС Р. Фахретдинова, создании в Оренбурге татарского театра и деятельности типографии Ф. Каримова, как и о многих др. татарских и мус. деятелях, Г.Г. Косач отмечает,
что благодаря им и их начинаниям Оренбург
превращался в «элемент, часть единого пространства культуры... создававшегося нац.
интеллигенцией при поддержке нац. же предпринимательства». Это пространство в дальнейшем получило и свое политич. оформление – «штат Идель-Урал».
4-я глава – «Советское время: начало крушения нац. жизни» – посвящена анализу советского преобразования татарской нац. жизни в Оренбурге и губ. Действия большевиков в этом направлении не были бы успешны,
если бы в лоне самой татарской жизни 1-й пол.
XX в. не появились бы «социальные» тенденции в качестве одной из интерпретаций многомерного наследия джадидизма. Татарский
коммунизм, как считает автор монографии,
«выходил из джадидизма». Именно это обстоятельство и привело к появлению возможности «пролетарской трансформации» татарской культуры в советскую эпоху, ознаменовавшейся наступлением на нац. школу, расчленением «Хусаинии», ликвидацией татарской прессы и книгопечатания. В итоге на
Юж. Урале возник «русский анклав», в котором «татары были “нацменами”».
5-я глава – «Оренбург в советское время:
власть, национальное движение и мечеть» –
рассматривает ситуацию наступления на ислам и положение этой религии в годы сов.
власти. Г.Г. Косач отмечает, что первой закрытой в Оренбурге мечетью стала в 1922 г.
мечеть Караван-Сарая. К кон. 1930-х гг. на
тер. Оренб. обл. не было ни одной действующей мечети. Только лишь в конце Великой
Отечественной войны, в 1945 г., была открыта
Центр. соборная мечеть Оренбурга. Вплоть
до кон. 1980-х гг. оренб. власти препятствовали открытию новых мечетей и к концу
сов. эпохи на всей тер. области действовало
не более 5 официально зарегистрированных
мус. общин и мечетей. Тем не менее активная
борьба с исламом отнюдь не приводила к лик-
время, когда он вновь превращался в пограничный город (после распада СССР).
Во 2-й главе – «Окно в Азию»: идея города в практике ее реализации» – Г.Г. Косач
анализирует важнейшие российские гос. документы, касающиеся основания и «предназначения» Оренбурга: «резолюцию» императрицы Анны Иоанновны на сенатский проект о строительстве Оренбурга (май 1734 г.),
а также подписанную ею же «Привилегию
городу Оренбургу» (июнь 1734 г.). Автор отмечает, что цель Российского гос-ва (превратить Оренбург в опорный пункт, с помощью
которого можно было бы «достать богатство»
Бадахшана и осуществлять дальнейшее продвижение в Индию) не могла, как это показала практика, быть осуществлена без опоры на
поволжских татар. Продвигаясь вместе с русскими переселенцами на тер. совр. Оренб. области, подвергавшиеся христианизации в Поволжье татары на новом месте во многом становились той силой, которая содействовала реализации основных целей российской
политики в юж. направлении. Возникновение в 1744 г. в непосредственной близости
от Оренбурга татарского Сеитовского посада (ныне д. Тат. Каргала), где восстанавливалась нац.-религиозная жизнь, содействовало
тому, что «татары становились “полезны русским интересам” с точки зрения своих экономических навыков, хозяйственной инициативы и предприимчивости, контактов с иными мус. народами... и в силу этого – укрепления российских возможностей на Юж. Урале,
в казахской Степи и Ср. Азии». Татары, как
отмечает автор монографии, «включались в
гос. контекст, сохраняя свою культуру, язык
и веру. Иных путей реализации русской колониальной экспансии в то время просто не существовало или они могли стать слишком разорительными для России». Созданное в 1788
г. в Уфе указами императрицы Екатерины II
Оренб. магометанское духовное собрание с
его ведущей ролью поволжских татар содействовало укреплению автономности татарской нац.-религиозной жизни не только в пределах Российской империи, но и Оренб. губ.
Начиная с 1805 г., когда была построена 1-я
соборная мечеть Оренбурга, татары стали неотъемлемым элементом жизни губернского
центра.
3-я глава – «Татарское меньшинство
Оренбурга в реальности досоветского времени: начало процесса самосознания» – рассматривает социальную структуру оренб. татарского населения и вопросы, касающиеся роли
оренб. татар в ходе торговых и дипломатических контактов Российской империи с казахской Степью и среднеазиатскими гос-вами.
В частности, анализируется роль оренб. татар в процессе распространения ислама и
грамотности на яз. тюрки в Степи. Здесь же
94
А
яз. в объеме курса 1-классного нач. народного
училища. От желающих стать сельским муллой или муллой при Оренб. казачьем войске
требовалось предоставление свидетельства
о знании русской разговорной речи и умении читать. Испытания в знании русского яз.
проводились особыми комиссиями, которые
учреждались по распоряжению Мин-ва народного просвещения (МНП) в городах при
учебных заведениях МНП. Действия этих
правил распространялось на Оренб., Уфимскую, Самарскую, Вятскую, Пермскую и др.
губ., Уральскую, Семипалатинскую, Акмолинскую, Тургайскую обл. и Внутреннюю
Букеевскую орду.
Губ. правление также утверждало мус.
духовных лиц в почетном звании ахуна, по
представлениям высших мус. духовных инстанций (для мусульман Урала таковой являлась ОМДС). В принятом по инициативе
ОМДС циркуляре от 7.02.1896 г. было предписано увольнять в отпуск мулл той же властью, которая их на эту должность назначала, – т.е. с разрешения соответствующего губ.
начальства.
В округе ОМДС мус. должностные лица
оставались принадлежащими к тем сословиям, к которым относились до занятая ими
данных должностей, они только освобождались от телесных наказаний. Однако за ними
сохранялась обязанность платить подати и
исполнять повинности в зависимости от своей сословной принадлежности; впрочем, прихожане специальными общественными приговорами могли освободить их от этой обязанности, приняв ее выполнение на себя.
Контроль за мусульманами и их обществ.политич. жизнью велся органами полиции
и заключался прежде всего в наблюдении за
мус. духовенством, его деятельностью, мониторинге ситуации. Кроме того, ими осуществлялся надзор за мусульманами, сосланными в соотв. губернию за антиправит. деятельность; за паломниками, совершившими хадж
в Мекку и Медину (впрочем, одной из причин
этого внимания была боязнь занесения в Россию эпидемий опасных заболеваний).
видации попыток восстановления религиозной жизни, предпринимавшихся верующими. Ислам того времени в ситуации денационализации оренб. татар все более становился
маркером их идентичности.
Последняя 6-я глава – «Оренбург: время
постсоветского развития» – посвящена 1-й
пол. 1990-х гг., когда вновь возникали татарские нац. центры и объединения и формировались мус. общины. Здесь же автор анализирует и политику оренб. властей в отношении вновь возникавшей в областном центре
и области ситуации нац. и религиозного возрождения (см. Нац. общества и объединения
тюрко-мус. этнических групп Оренб. обл.).
Лит.: Косач Г.Г. Город на стыке двух континентов: оренбургское татарское меньшинство и государство. – М., 1998.
Д.Х.
Государственная
конфессиональная
политика в отношении ислама в кон. XIX
– нач. ХХ вв. Обязанность контролировать
степень распространения обществ.-политич.
течений в исламе на тер. региона возлагалась
на местные органы гражданской администрации, которые имели определенные права и возможности в управлении мусульманами на тер. своей губ. Особенностью реализации г.к.п. являлось наличие развитой структуры мус. духовных должностей, которая выступала не только объектом, но и субъектом
религиозной политики гос-ва. К желающим
занять мус. духовные должности в законодательном порядке были установлены определенные требования. Это касалось их богословской, богослужебной подготовки, компетентность в которой определяло ОМДС, а также их возраста. Назначение на мус. духовные
должности утверждалось губ. правлением во
главе с губернатором и зависело от политич.
благонадежности претендента. При положительном решении этого вопроса желающему
занять мус. духовную должность выдавался спец. именной указ, вследствие чего появились «указные» муллы, которые к кон. XIX
в. уже составляли основную массу мус. духовенства на тер. Урала.
По высочайшему повелению от 11.10.1890
г. от кандидатов на мус. духовные должности
стали требовать знание русского яз., степень
владения которым была дифференцирована
в зависимости от должности, на которую он
выдвигался. Для определения на должность
высшего приходского духовенства (ахунов,
хатыбов) в городах, а также для назначения муллой при казачьих войсках (за искл.
Оренб.) и вообще по военному ведомству с
1.01.1891 г. необходимо было знание русского
Лит.: Ислам в Российской империи (законодательные акты, описания, статистика) / Сост. и автор статьи, комм., прил. Д.Ю. Арапов. – М.,2001, с. 157; Никольский Н.В. Сборник исторических материалов о народностях Поволжья. – Казань, 1919, с. 398; Народная школа.
Руководство для учащих в начальных училищах / Сост.
А.А. Анастасиев. – 1902, с. 382; РГИА, ф. 821, оп. 150, д.
1, л. 45.
Д.К.
Грак Валентина Николаевна (р.
10.09.1939, Омск) – востоковед. В 1962 г. окон-
95
А
ских фотографов. Завершился проект в апреле 2009 г. подведением итогов международного конкурса фотографии «Европа и Азия – диалог культур», в котором приняли участие ок.
400 фотографов практически со всей Евразии, а также из США и Канады. На рассмотрение оргкомитета было представлено более
3000 снимков, победителем стали Халид Хасан (Бангладеш), представивший серию фотографий, в которой он отразил жизнь мусульман своей страны. Проект фотографа Ильдара Зиганшина (Екатеринбург), посвященный жизни цыган, был награжден спецпризом. Кроме того, была проведена фотовыставка присланных работ «От Великой Китайской
стены к Каменному поясу» и серия «круглых
столов», в которой приняли участие фотографы из разных стран мира. Г.в. стала первым в истории Свердловской обл. столь масштабным фотопроектом, посвященным фотоискусству азиатских стран, и расширила
представление жителей региона об истории и
культуре стран – участниц ШОС.
чила исторический фак-т УрГУ. Окончила
аспирантуру под руководством проф. И.Н.
Чемпалова. В 1971 г. защитила кандидатскую
диссертацию по теме «Межимпериалистические противоречия на Бл. Востоке и борьба за Ливан и Сирию, 1939–41 гг.». C 1968 г.
работает на кафедре новой и новейшей истории УрГУ ассистентом, ст. преподавателем,
доцентом. Читала лекционный курс «Новая
история стран Азии и Африки». Читает спецкурсы «Средневековая арабская литература»,
«Восток-Запад: проблема диалога цивилизаций», «Арабское нац.-освободительное движение XIX – нач. XX вв.»
Лит.: Грак Валентина Николаевна. – http://hist.usu.
ru/people2/client/agents.asp?aid=84.
А.С.
«Грань веков» – фестиваль фотографий и серия фотовыставок, организованных
фотографическим музеем «Дом Метенкова» и Фондом развития фотографии (Екатеринбург) в 2008–09 гг. в преддверии саммита глав гос-в – членов Шанхайской организации сотрудничества (ШОС, июнь 2009 г.,
Екатеринбург). Гл. цель проекта – сквозь призму фотографии рассказать о жизни, культуре и традициях стран – участниц ШОС. Заметное место в выставках проекта занимали фотографии, связанные с исламской тематикой. Первой в череде вернисажей стала открывшаяся в январе 2008 г. выставка «Жизнь
и быт казахского народа на руб. XIX–XX вв.»,
где были представлены работы казахстанского фотографа Д.П. Багаева (1884–1958). Он сумел запечатлеть период, когда в традиционный уклад жизни казахского народа начинали проникать элементы европейской культуры: ж/д, школа и т.п. В августе 2008 г. открылась выставка совр. фотографии Киргизии «Между прошлым и будущим», на которой были представлены работы Ш. Джекшенбаева, В. Пирогова и М. Алымкулова. В декабре 2008 г. была открыта выставка «Узбекистан: традиции и современность». На ней
были представлены работы фотографов из
Бухары и Ташкента У. Ахмедовой, Э. Куртвелиева и др. авторов, работающих в жанре документальной фотографии. 4-й центр.азиатской выставкой стала коллекция фотографий «Таджикистан» Г. Ратушенко, Г.
Усмонова и Д. Холикова, открывшаяся в январе 2009 г. В марте 2009 г. открылась выставка совр. фотографии Казахстана П. Михеева
и Ш. Жуматова, гл. темой которой стали отношения человека и природы, в т.ч. трагедия
Арала и судьбы людей, ставших жертвой экологической катастрофы. Также в рамках проекта прошли выставки российских и китай-
Лит.: В Екатеринбурге открылась выставка современной фотографии Казахстана. – http://www.islamrf.
ru/news/culture/c-news/7698/; Жители Екатеринбурга
познакомятся с традициями и современностью Узбекистана. – http://pda.islamrf.ru/news/culture/c-news/6142/;
Мусульманские фотографы победили на международном фотоконкурсе в Екатеринбурге. – http://www.
islamrf.ru/news/rusnews/russia/8451/; Старостин А. Таджикистан сквозь призму фотокамеры. – http://www.
islamrf.ru/news/c-news/culture/6692/; Фестиваль фотографии стран ШОС «Грань веков» // II Всероссийский
форум «Многонациональная Россия: этнология и киноантропология», 13–14.04.2009, Екатеринбург. Тезисы и
материалы. – Екатеринбург, 2009, с. 55–56; Шихов К.
Из прошлого в будущее – через фотографии. – http://
www.islamrf.ru/news/mosaique/culture/1148/.
А.С.
Губайдуллины – династия мус. предпринимателей и обществ. деятелей.
Г. Хусаин (1824–1904) – оренб. купец 2-й
гильдии (с 2.07.1866 г.).
Г. Мухаммедшариф Хусаинович (1857 –
не ранее 1917) – оренб. купец 2-й гильдии (с
24.01.1912 г.), обществ. деятель. Вел крупную
торговлю животноводческим сырьем и кожами. Был гласным Оренб. городской думы в
1893–1909, 1913–17 гг., работал в составе комиссий: по наблюдению за личным составом городской полиции (1905–09), смешанной комиссии по урегулированию труда служащих в торгово-промышленных заведениях
(1906–15), по заведованию городским водопроводом, Меновым двором, хозяйством городской Александровской больницы, по упорядочению Зауральной Рощи (1913–17).
96
А
ресы мус. общин округа на всех уровнях госвласти в УрФО, а также содействует организации новых общин.
В совершенстве владеет арабским яз. Женат, воспитывает двух дочерей.
Г. Мухаммедлатиф Хусаинович (1863 –
после 1917) – оренб. купец 2-й гильдии (с
24.01.1912 г.), обществ. деятель. Вел крупную
торговлю зерном и мукой. Братья Г. состояли действ. членами Мус. общества Оренбурга, жертвовали средства на благотв. цели.
Г. Нургали Хусаинович (1875–?) – предприниматель, член Попечительского совета
вакуфа А.Г. Хусаинова.
Лит.: Данис-хазрат Давлетов // Мусульмане Екатеринбурга. – Екатеринбург, 2008, с. 4; Духовный лидер
мусульман Свердловской области стал полпредом муфтия в УрФО. – http://www.apiural.ru/soc/?art=34521; Лидер уральских мусульман уехал в Сирию «повышать квалификацию». – http://www.nr2.ru/ekb/180772.html; Скурыдин С. Данис-хазрат: России нужен мир без потрясений
// Областная газета. – Екатеринбург, 18.07.2002.
Лит.: Адрес-календарь Оренбургской губ. на 1911
г. – Оренбург, 1910; ГАОО, ф. 41, оп. 1, д. 62, л. 9–10; д.
85, л. 718–718 об.; д. 148, л .51 об. – 52; ОГВ. – 1.05.1893,
№ 18; Оренбургские городские известия. – 1913, с. 103–
06; Оренбургский край. – 13.03.1913, № 57; ЦГИА РБ, ф.
И-295, оп. 6, д. 1386, л. 1–10.
А.С.
Д.Д.
Давлетша-ишан (Давлетшах б. Адельшах б. Абдулла б. Богдан, Фазылша, 1767,
д. Богданово Бирского уезда Оренб. губ. –
03.12.1832, д. Ниж. Чебеньки Оренб. уезда и
губ.) – религиозный деятель, шейх суфийского братства накшбандийа, писатель. Сын имама и мударриса д. Стерлибаш Стерлитамакского уезда Оренб. губ. Адельшаха б. Абдуллы (1732–1812). Получил образование в медресе при 1-й соборной мечети Каргалы у Абдрахмана б. Мухаммедшарифа аль-Кирмани
и в Бухаре у шейха Абу Салиха аль-Халеджи
ат-Туркмени. Служил имамом и мударрисом
в деревнях Кшкар и Верх. Верези, 19 лет преподавал в медресе д. Верх. Корса Казанского уезда и губ. вместе с известным татарским
религиозным деятелем Абу Насром Курсави.
В 1821 г. переехал в д. Ниж. Чебеньки Оренб.
уезда и губ., где продолжил педагогическую
деятельность. Его учениками были Ибрагим б. Абдунассыр ас-Сагиди, Нигматулла
б. Абдуррахим аль-Пинзеви, Салих б. Сейфулла аль-Чиршиви и др. Автор религиознодидактического сочинения «Рисаляте няжатия» («Книга о спасении») и произведения в
защиту А. Курсави. На смерть Д. его ученик
Х.С. Салихов написал две марсии. Отец 1-го
муллы соборной мечети д. 2-й Имангуловой
Оренб. уезда и губ., ахуна Илецкой станицы
Уральской обл. Абдулгалляма (Габдулгалляма) Давлетшина, Абдуллы Давлетшина, дед
Г.Г. Давлетшина.
Д
Давлетов Данис Маликович (р.
6.10.1968) – религиозный деятель. Председатель Казыятского управления мусульман
Свердловской обл. (ДУМ АЧР), глава мусульман по УрФО, муфтий. Род. в с. Булькайпаново Татышлинского р-на Башкирской АССР в
крестьянской семье. После окончания 8-летней нац. школы в 1984 г. переехал в г. Первоуральск Свердловской обл., где поступил
в СПТУ № 6. В 1987–89 гг. служил в армии,
после увольнения в запас вернулся в Первоуральск и устроился на работу на Новотрубный завод. В 1992–94 г. поступил в медресе
при ДУМЕС (ЦДУМ) в Уфе, в 1994–95 гг. завершил обучение в медресе «Йолдыз» (Набережные Челны). После окончания медресе
возглавил мус. общину г. Первоуральска. В
кон. 1999 г. возглавил региональное подразделение ДУМ АЧР. Благодаря усилиям Д. в короткий срок удалось построить соборную мечеть г. Первоуральска. Д. также способствовал строительству и ремонту ряда мечетей в
селах и городах области.
Под руководством Д. Казыятское управление активно занимается благотв. и социальной деятельностью, проводит образовательные мероприятия для детей и женщин,
в т.ч. конкурс чтецов Корана и олимпиаду
«Юные знатоки ислама», ежеквартальные
семинары по повышению квалификации для
имамов. В 2004 г. награжден медалью Совета муфтиев России «За духовное единение».
С 2005 г. обучается в Исламском ун-те Дамаска, возглавляет Союз студентов России в Сирии. 30.07.2007 г. указом председателя ДУМ
АЧР Д. был утвержден главой мусульман по
УрФО. В этом качестве он представляет инте-
Лит.: Гайнутдинов М.В. Давлетша Ишан // Татарская энциклопедия: В 5 т. – Казань, 2005, Т. 2, с. 222;
Фахреддин Р. Асар. Т. 1. – Казань, 2006, с. 314.
Д.Д.
Давлетшин Абдулла (1813 – ок. 1883)
– религиозный деятель, ахун, кантонный начальник, подполковник (1856). Сын
Давлетши-ишана. Указом Оренб. губ. прав-
97
А
дресе во многом снимало критику в отношении «Хусаинии». Состоял действит. членом
Мус. общества г.Оренбурга, членом попечительского совета вакуфа А.Г. Хусаинова. В
1925 г. возглавил зарегистрированную при
мечети мус. 4-годичную школу, где преподавались арабское чтение, Коран, сира, акида,
ахляк, хадисы и фикх.
ления от 25.01.1830 г. утвержден в должности 1-го муллы 2-й соборной мечети д. Ниж.
Чебеньки Оренб. уезда и губ. В 1833 г. прикомандирован к Оренб. Неплюевскому военному училищу для преподавания в нем арабского и персидского яз. С весны 1836 г. до осени 1838 г. по распоряжению оренб. военного губернатора В.А. Перовского объехал все
башкирские и мещерякские кантоны, собрав
15 895 руб. 95 коп. пожертвований ассигнациями на постройку Караван-Сарайской мечети. В 1839–40 гг. принимал участие в Хивинском походе. В 1841 г. был помощником начальника, в 1842–50 гг. – управляющим 10-м (до 1847 г. – 9-й) башкирским кантоном. В 1851–52 гг. заведовал конным заводом Башкиро-мещерякского войска. С 1852
г. вновь утвержден начальником 10-го башкирского кантона. В 1856 г. в составе «башкирской депутации» присутствовал на коронации Александра III, был награжден медалью. Член Оренб. дворянского депутатского
собрания. Ему посвящена башкирская народная песня «Абдулла-ахун».
Лит.: Валидов Дж. Очерк истории образованности
и литературы татар (до революции 1917 г.). – М.–Пг.,
1923; Денисов Д.Н. Исторические мечети Оренбурга //
Мечети в духовной культуре татарского народа (XVIII
в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72.
Д.Д.
Дагестанцы на Урале. Д. – этносы, коренное население Дагестана. По данным переписи 2002 г., на Урале проживало порядка
12 тыс. д., в т.ч. в Свердловской обл.: лезгины
(1,2 тыс.), аварцы (0,7 тыс.), кумыки, даргинцы
(по 0,3 тыс.), табасараны, лакцы (по 0,2 тыс.),
цахуры (0,1 тыс.) и др.; в Оренб. обл.: лезгины,
даргинцы (по 0,7 тыс.), аварцы (0,5 тыс.), кумыки (0,2 тыс.), табасараны, рутульцы, лакцы
(по 0,1 тыс.) и др.; в Респ. Коми: лезгины (1,2
тыс.), аварцы (0,4 тыс.), даргинцы (0,3 тыс.),
кумыки (0,2 тыс.), табасараны, лакцы (по 0,1
тыс.) и др.; в Челябинской обл.: аварцы, лезгины (по 0,6 тыс.), даргинцы (0,4 тыс.), кумыки (0,2 тыс.), табасараны, лакцы (по 0,1 тыс.) и
др.; в Пермском крае: лезгины (0,4 тыс.), аварцы, даргинцы (по 0,3 тыс.), табасараны, кумыки, лакцы, агулы (по 0,1 тыс.) и др.; в Удмуртии: лезгины, даргинцы (по 0,2 тыс.), аварцы
(0,1 тыс.) и др.; в Курганской обл.: лезгины (0,2
тыс.), аварцы (0,1 тыс.) и др.
Первые контакты д. с мусульманами Урала относятся ко 2-й пол. XIX в. В ходе Кавказской войны (1817–64) были пленены некоторые сторонники имама Шамиля, в качестве
наказания для них была избрана ссылка. Так,
некоторое время в Перми провел известный
суфий Махмуд-эфенди аль-Алмали б. Мухаммад ад-Дагестани (1810–77), а также Шаехбаба б. Гульахмад ад-Дагестани, прославившийся своей религиозной деятельностью
на терр. Вятской и Пермской губ. Кроме того,
ряд суфийских деятелей Дагестана были мюридами З.Х. Расулева.
В сов. время д. начали активно приезжать
в уральские регионы, что было связано с учебой, работой по распределению после окончания вузов, службой в армии и т.д. Многие д.
оставались и сумели прочно интегрироваться
в окружающем социокультурном пространстве, обзавестись своим делом и добиться заметных успехов. Среди наиболее известных
д. Свердловской обл. – предприниматель, меценат, депутат двух созывов гордумы г. Ир-
Лит.: Асфандияров А.З. Абдулла Давлетшин // Башкирская энциклопедия. В 7 т. Т. 1. – Уфа, 2005, с. 13; Он
же. Олатайзарзын бар тарихы... – Уфа, 1996; ГАОО, ф.
6, оп. 11, д. 517; Записки И.В. Чернова // Труды Оренбургской ученой архивной комиссии. – 1907, вып. 18; ЦГИА
РБ, ф. И-295, оп. 4, д. 765.
Д.Д.
Давлетшин Габдулгалим Габдулгаллямович (1843 – после 1926) – религиозный деятель, мударрис (ректор) медресе «Хусаиния».
Отец Д. являлся имамом соборной мечети д.
2-й Имангуловой. Высшее религиозное образование получил в медресе д. Кшкар Казанского уезда и губ. (ныне Арского р-на Татарстана). 9.12.1890 г. избран на должность 1-го
муллы предполагаемой к постройке 4-й соборной мечети г.Оренбурга, а указом Оренб.
губ. правления от 31.12.1890 г. утвержден к
ней в званиях имам-хатыба и мударриса. Одновременно возглавил открытое в приходе
медресе «Хусаиния». По свидетельству современников, Д. слабо разбирался в организации
учебного процесса, а пост директора занял
преимущественно благодаря личным связям,
поскольку был шурином А.Г. Хусаинова (см.
Хусаиновы). Д. не пользовался особым авторитетом ни среди педагогического коллектива, ни среди шакирдов, которые видели в нем
поборника религиозной схоластики и в ходе
студенческой забастовки 1905 г. даже добивались его увольнения. Вместе тем Д. не препятствовал джадидской реформе в «Хусаиние», а наличие у него образования в одном
из наиболее влиятельных старометодных ме-
98
А
диционные правила гендерного нормативного поведения. Юноши активно занимаются
в разл. спортивных секциях, в большинстве
случаев – спортивной борьбой. Общение девушек происходит в основном в своем кругу.
В оформлении жилища обязательны элементы исламской атрибутики. В семейном кругу
проводятся застолья в честь Ураза- и Курбанбайрама. Обряды жизненного цикла совершаются как в Дагестане, так и в местах фактического проживания.
бита Магомедамин Исаков, тренер самбо из г.
Алапаевска Сайгид Билалов, гл. врач Красноуфимского противотуберкулезного диспансера Салман Шавхалов, адвокат, правозащитник из Екатеринбурга Азиз Гасанов, гл. отоларинголог УрФО и Свердловской обл. Хийир Абдулкеримов и др. представители первой
волны миграции д. на Урал.
В период 1990–2000-х гг. последовала
вторая волна, связанная с трудовой миграцией, а также торговыми операциями. В связи
с этим в межпереписной период (1989–2002)
численность д. на Урале значительно увеличилась; так, только в Оренб. обл. численность
даргинцев выросла в 2,2 раза, аварцев – в 1,7
раза. Представители второй волны заняты в
основном розничной торговлей текстилем и
товарами широкого потребления, в среднем
бизнесе, редко – в строительстве.
В регионах Урала действует ряд нац.культурных организаций: свердловский обл.
обществ. культурный центр «Дагестан» (рук.
З.А. Дарбишухумаев), в Оренб. обл. – региональная обществ. организация «Дагестан» (рук. Н.М. Абдуллаев), в Челябинской
обл. – Дагестанский культурный центр (рук.
хирург-онколог, к.м.н. Х.Я. Гюлов). Основной
их задачей, согласно уставам, является сохранение нац. традиций, обычаев д. Организации активно занимаются социальной, культурной, правозащитной деятельностью, ведут работу с военнослужащими-д., участвуют в спортивных мероприятиях
В ряде регионов, в т.ч. в Свердловской
обл., работают представительства Респ. Дагестан (представитель Гаджи Гаирбегович Абдулкаримов – кандидат социологических наук, член Высшего совета Российского конгресса народов Кавказа и руководитель свердловской региональной ассоциации
«Большой Кавказ»). Итогом работы представительства Дагестана в Свердловской обл.
стало значительное увеличение товарооборота между двумя субъектами РФ с 2006 г.
В религиозном плане д. – по преимуществу сунниты шафиитского мазхаба, прочно придерживаются религиозных традиций,
активно посещают мечети в крупных городах Урала. У всех наиболее значимых диаспор есть свои духовные лидеры и имамы, которых приглашают из Дагестана и финансируют предприниматели. Среди д. второй волны большое число последователей суфийских
тарикатов, на Урале представлены гл. образом мюриды Саида-Афанди Чиркейского, которые проводят работу по распространению
данного учения среди мус. населения (татар
и башкир), а также русских неофитов. В этом
направлении они добились некоторых успехов в Екатеринбурге и Челябинске. Зикры
проводятся вне стен мечетей, в рамках землячеств и общин. В среде д. соблюдаются тра-
Лит.: Амелин В. Этнические общины и мигранты. Оренбургская область. – http://eawarn.ru/pub/Bull/
WebHome/69_02.htm; Дагестанский пожар. Выходцы из «страны гор», живущие в Челябинской области, выступают против войны // Вечерний Челябинск,
15.09.1999; Ильясов З. Роль Представительств Республики Дагестан в субъектах Российской Федерации
и странах СНГ в развитии торгово-экономического
сотрудничества Республики Дагестан. – http://www.
riadagestan.ru/news/2007/09/27/31571/; Национальный состав населения Оренбургской области: Статсборник,
т. 1. – Оренбург, 2004, с. 9–57; Постоянный представитель Дагестана в Свердловской области навестил
земляков-военнослужащих. – http://www.riadagestan.
ru/news/2008/07/14/69202/; Селиванова С. Свердловская
область в лицах: дагестанцы // Дагестанская правда.
– Махачкала, 21.04.2009; Ее же. Служим Родине – служим на Урале! – http://rcnc.ru/index.php?option=com_
content&task=view&id=752.
А.С., К.М., Д.К.
«Дар аль-мугаллимат» («Дом учительниц») – мус. женское среднее педагогическое
училище в г. Троицке. Устав утвержден попечителем Оренб. учебного округа 19.05.1915 г.
Было открыто в сентябре 1915 г. на средства
вдовы ташкентского купца Гайнии Багаутдиновны Яушевой (см. Яушевы). Целью образовательного учреждения была подготовка учительниц для мус. начальных школ. Оно
состояло из подготовительного и 5 основных классов. Программа включала вероучение, историю ислама, татарский, арабский и
русский яз., арифметику, алгебру, геометрию,
всеобщую, русскую и татарскую историю, географию, природоведение, анатомию, гигиену, элементарные сведения из физики и химии, общую педагогику, дидактику, историю
педагогики, методику преподавания русского яз. и арифметики, рисование, чистописание, рукоделие и основы домашнего хозяйства, музыку и пение. С учениц взималась
плата в размере 25 руб. ежегодно, но 10% обучавшихся полностью освобождались от нее,
а еще 10% вносили только половину суммы,
при этом предпочтение отдавалось бедным
и способным девушкам. Управление учебным заведением осуществляла заведующая,
99
А
которая опиралась на два совещания: по хозяйственной части и учебно-воспитательное.
В 1915–17 гг. его директором была М.А. Буби
(1869–1937), а в 1917–18 гг. – ее брат Габдулла
Буби (1871–1922). В 1916 г. на обучение сюда
были приняты 62 воспитанницы, а в 1917–18
уч. г. их число возросло до 179.
Лит.: Аминов Т. Мусульманские педагогические
учебные заведения Башкортостана в конце XVIII – начале XX веков // Ватандаш. – Уфа, 2000, № 8, с. 183; Гимазова Р.А. Просветительская деятельность Нигматуллиных–Буби. – Казань, 2004; РГИА, ф. 821, оп. 133,
д. 467, л. 113–115 об.
Д.Д.
«Дар аль-мугаллимин» («Дом учителей») – мус. мужское среднее педагогическое
училище в г. Троицке. Официальное название
– «Вазифа» («Обязанность»). Устав утвержден попечителем Оренб. учебного округа
19.05.1915 г. Было открыто в сентябре 1915 г.
на средства ташкентского купца 1-й гильдии
Муллагали Яушева (см. Яушевы). Номинальным учредителем стал заведующий троицким медресе «Мухаммадия» Нияз Мухаммедхазиевич Максудов (Вильданов). Целью образовательного учреждения была подготовка учителей для мус. начальных школ. Оно
состояло из подготовительного и 5 основных классов. Программа включала вероучение, татарский, арабский и русский яз., арифметику, алгебру, геометрию, всеобщую, русскую и татарскую историю, географию, естествоведение, анатомию и гигиену, физику (с
основами химии), космографию, педагогику,
элементарные сведения по сельскому хозяйству, рисование, чистописание, гимнастику
и ручной труд. С учеников взималась плата в
размере 30 руб. ежегодно. Управление учебным заведением осуществлял заведующий,
который опирался на два совещания: по хозяйственной части и учебно-воспитательное.
В 1916–17 гг. директором «Вазифы» был первый профессор-историк из татар, доктор
наук, писатель, публицист, обществ. деятель
Газиз Салихович Губайдуллин (1887–1937).
Среди его выпускников: актер театра и кино,
режиссер, один из основоположников казахского театрального искусства Серке (Серали)
Кожамкулов (1876–1979), казахский писатель
Беимбет Жармагамбетович Майлин (1894–
1938), тюрколог, языковед, автор трудов по
фонетике, морфологии и лексике хакасского
и тувинского яз. Ф.Г. Исхаков (1901–59).
Лит.: РГИА, ф. 821, оп. 133, д. 467, л. 110–112 об.
Д.Д.
Даутов Анвар Миргасимович (р.
10.12.1950) – обществ. и религиозный деятель. Род. в г. Красноуральске Свердловской
обл. После окончания школы работал с 1967
г. на Салдинском прииске треста «Уралзолото» в качестве помощника гидромониторщика. В 1968–71 гг. проходил службу в погранвойсках. В 1982 г. окончил Урал. политехнический ин-т по специальности «инженермеханик». В 1973–75 гг. – депутат горсовета г. Красноуральска. С 1976 г. занимал разл.
руководящие должности: мастер цеха Красноуральского химического завода, зам. директора Рефтинского СПТУ №1, начальник
цеха по выпуску стройматериалов, инженерэлектромеханик ОАО «Святогор», гл. инженер частного предприятия «Вторчермет».
С 1992 г. – председатель мус. общины г.
Красноуральска, с 2002 г. – имам-хатыб, с
2004 г. указом председателя Регионального
ДУМ Свердловской обл. (РДУМСО) С.С. Сайдулина назначен имам-мухтасибом Горнозаводского мухтасибата (гг. Ниж. Тагил, Кушва,
Красноуральск, Верх. Тура, Ниж. Тура, Качканар). Организовал первое в Свердловской
обл. халяль-кафе (см. Халяль-индустрия на
Урале) при возглавляемой им общине. С 2003
г. – член президиума РДУМСО, с 2008 г. –
имам-хатыб соборной мечети Екатеринбурга.
С февраля 2009 г. наряду с Горнозаводским
также возглавил Центр. мухтасибат РДУМСО (гг. Екатеринбург, Сысерть, Полевской).
Способствовал организации ряда мус. общин
и строительству мечетей. Активно участвует
в обществ. жизни; в 1993 г. был членом участковой избирательной комиссии, в 1998–2006
гг. – зам. председателя гор. территориальной
избирательной комиссии родного города.
Д. – председатель союза ветеранов погран. войск г. Красноуральска, член Межрелигиозного совета Свердловской обл. Регулярно публикует статьи на религиозную тематику в газетах «Красноуральский рабочий», «Пульс города», «Кушвинский рабочий», «Тагильский рабочий», выступает в телепрограмме «Ислам сегодня». Лейтенант запаса. Награжден медалями «90-летие погранвойск», «В память о службе на границе», почетными грамотами. Женат, имеет двоих детей.
Лит.: В Свердловской области создано новое мухтасибатское управление. – http://www.islamrf.ru/news/
rusnews/russia/7419/; Духовные лидеры Екатеринбурга
видят в семье главный залог успеха борьбы с наркоманией. – http://www.islamrf.ru/news/rusnews/russia/5256/;
Рейдерский захват мечети Красноуральска или спор хозяйствующих субъектов. – http://www.islamrf.ru/news/
reportages/umma/4511/.
А.С.
100
А
Даутов Сулейман (1827–03.10.1886) – религиозный деятель. Из башкир д. Янбаевой Старо-Балтачевской вол. Бирского уезда
Оренб. губ. Указом Оренб. губ. правления от
30.05.1852 г. утвержден в должности 1-го муллы Оренб. меновнинской мечети, а также в
званиях имам-хатыба и мударриса. Одновременно преподавал мус. вероучение в Оренб.
татарской учительской школе и в организованном при ней начальном училище. По журнальному постановлению ОМДС от 4.07.1866
г. был временно командирован для исполнения обязанностей муллы при КараванСарайской мечети. Несмотря на неоднократные ходатайства прихожан и представления
самого Духовного собрания в 1866–1870 гг.,
администрация упорно отказывалась утвердить его в этой должности, добиваясь переноса Караван-Сарайской мечети со двора губернских присутственных мест. Более того,
в марте 1870 г. оренб. губернатор вообще запретил Д. исполнять здесь обязанности муллы. Только после обращения муфтия к министру внутренних дел в 1871 г. он был официально переведен в Караван-Сарайский приход с присвоением звания ахуна. Наряду с исполнением духовных обязанностей состоял
непременным членом Оренб. губ. статистического комитета. 13.04.1883 г. император Александр III своим указом наградил его серебряной медалью «За усердие» на станиславской
ленте. Отец ахуна Караван-Сарайской мечети Файзрахмана Даутова, 2-го муллы 4-й соборной мечети Оренбурга Фаизхана Даутова, преподавателя медресе Оренбурга, Троицка, д. Иж-Бобья, новометодных педагогических курсов в Каргале Абдулфаиза Даутова (1871–?).
Лит.: Денисов Д.Н. Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной культуре татарского народа (XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72; Загидуллин И.К. Мусульманское богослужение в учреждениях
Российской империи (Европейская часть России и Сибирь). – Казань, 2006.
мечети Оренб. Неплюевского кадетского корпуса. По разрешению МВД с 11.08.1892 г. ему
был предоставлен 4-месячный отпуск для совершения хаджа. Однако по истечении положенного срока он не вернулся к месту службы, принял турецкое подданство и 25.08.1893
г. был уволен от занимаемой должности.
Лит.: Денисов Д.Н. Мусульманская община
Караван-Сарайской мечети // Этническая история и
духовная культура башкир Оренбуржья (к 160-летию
основания Караван-Сарая) / Под общ. ред. В.В. Амелина. – Оренбург, 2007, с. 7–13.
Д.Д.
Даутов Халиулла Газизович (1872–1960)
– религиозный деятель. Род. в крестьянской
семье в Сеитовском посаде, где в 1894 г. окончил медресе. В период с 1894 по 1910 г. служил в 23-м пехотном Козловском полку, который дислоцировался сначала в Курске, а затем в Харькове. После демобилизации в 1910–
20 гг. работал учителем в одном из медресе
Каргалы. Затем вплоть до 1946 г. трудился в
селах Каргала и Верх. Чебеньки. Был широко известен как народный целитель, с помощью разл. трав лечил расстройства нервной
системы, головные боли и многие др. недуги.
К нему обращались не только жители Чкалова (Оренбурга) и р-нов обл., но даже приезжие из Москвы. После регистрации мус. религиозного общества с. Тат. Каргала (Сакмарского р-на Оренб. обл.) в октябре 1946 г. был
утвержден имамом, должность которого исполнял до конца своей жизни. При нем была
отремонтирована каргалинская мечеть, начались регулярные богослужения. В 1953 г. в
этой мечети, одной из первых в области, было
произведено разделение зала на мужскую и
женскую половины.
Лит.: Моргунов К.А. Религиозная жизнь в с. Татарская Каргала в послевоенные десятилетия // Из истории татар Оренбуржья (к 260-летию Татарской Каргалы). – Оренбург, 2005, с. 79–88.
К.М.
Д.Д.
Даутов Файзрахман Сулейманович
(1859 – после 1901) – религиозный деятель.
Из башкир д. Янбаевой Старо-Балтачевской
вол. Бирского уезда Оренб. губ. Сын С. Даутова. 5.10.1886 г. избран на место умершего
отца ахуном Караван-Сарайской мечети, а
указом Оренб. губ. правления от 18.02.1887 г.
утвержден в этой должности, а также в званиях имам-хатыба и мударриса. Одновременно
преподавал основы исламской религии мус.
воспитанникам расположенного напротив
Дашкин Зюлькарнаин Шангиреевич
(22.06.1861–?) – генерал-майор Оренб. казачьего войска. Из старинного татарского княжеского рода, происходящего из д. Дашкиной
Краснослободской округи Пензенской губ. В
1876 г. поступил на службу в Оренб. казачье
войско мл. писарем в управление 3-го военного отдела в г. Троицк, в 1877 г. зачислен во 2-й
Оренб. казачий полк, 30.08.1878 г. за успешную учебу произведен в урядники. 30.07.1880
г. окончил курс Оренб. юнкерского училища,
101
А
был произведен в чин портупей-юнкера и зачислен в 5-й Оренб. казачий полк в г. Орске.
16.05.1881 г. произведен в офицерский чин хорунжего, в 1882 г. – субалтерн-офицера (мл.
офицера), в 1883 г. – сотника, в 1889 г. – подъесаула. В 1895 г. был назначен в 5-й Оренб. казачий полк в Ташкент, в котором служили казаки 2-го Верхнеуральского военного отдела,
в 1896 г. получил свою первую гос. награду
– серебряную медаль в память царствования
Александра III, в 1901 г. произведен в чин есаула. В 1903–04 гг. окончил курс Офицерской
кавалерийской школы в СПб. и вновь продолжил службу в 5-м Оренб. казачьем полку, был
пожалован орденом св. Станислава 3-й ст. В
1905–06 г. был командирован с сотней своего
полка в конвой командующего войсками Туркестанского военного округа, где получил бухарскую Золотую звезду («Орден священной
Бухары») 3-й ст., пожалованную лично эмиром Бухарским. В 1907 г. был произведен в
чин войскового старшины (казачьего подполковника) и назначен командиром 2-го Уральского казачьего полка. В 1909 г. награжден
орденом св. Анны 3-й ст. В I мировую войну,
уже будучи полковником, Д. командовал 14-м
Оренб. казачьим полком. В 1917 г. – генералмайор, командир бригады. За боевые отличия
награжден орденами: св. Анны 2-й ст. с мечами, св. Владимира 4-й ст. с мечами и бантом.
В кон. 1917 г. ему было поручено формирование частей из казаков-мусульман в Оренб. казачьем войске. В феврале 1918 г. съезд казачества поручил ему заведование Войсковым
штабом. В 1918 г. входил в состав Башкирского прав-ва. Участник Гражданской войны, командир полка, бригады и дивизии в Оренб.
казачьей армии. По одним сведениям, погиб
в 1920 г.; по др. – эмигрировал в Китай, год
смерти неизвестен.
Лит.: Волков Е.В., Егоров Н.Д., Купцов И.В. Белые генералы Восточного фронта Гражданской войны: биографический справочник. – М., 2003; Волков Е.
Колчаковские офицеры: опыт исторического исследования. – Челябинск, 2001; Ветров А. Они уживались и
с князьями, и с ханами // Невское время, 13.06.2006; Викторин В.М. Приоритетное направление государственной службы казачества и принцип толерантности взаимоотношений в его внутренней среде // Государственная служба российского казачества: от тихого Дона до
Тихого Океана. – Владивосток, 1998; Войнов В. Правда
об оренбургском казачестве // Отечество. 1990, № 1, с.
206–16; Гражданская война в Оренбуржье. 1917–1919
гг. Документы и материалы. – Оренбург, 1958; История
Оренбуржья. – Оренбург, 1996; Петросова А. Магометане казачьего сословия // Столетие. 17.01.2007; Серов
Д. Е. Оренбургский казак, его экономическое положение
и служба. – Оренбург, 1900.
Р.Н.
Девишев Магди Юсупович (?–?) – оренб.
купец 2-й гильдии, обществ. деятель. Из крестьян Тамбовской губ. В 1875 г. открыл шерстомойное заведение, на котором в 1895 г. 70
чел. обрабатывали продукции на 81 200 руб.
Владел бойней и салотопней (в 1908 г. – 30 рабочих), паем «Товарищества Баштавенковской мельницы» (в 1908 г. – 50 рабочих, пшеничной муки – на 468 120 руб.), «Товарищества Никольского лесопильного и пшенного завода М.А. Чистозвонова и Н.П. Савинкова с Ко». В 1897–1905 гг. – представитель
фабрично-заводской промышленности в
Оренб. губ. по фабричным и горно-заводским
делам присутствии. Был гласным Оренб. городской думы в 1892–1905 гг. Избирался членом учетного комитета Оренб. городского обществ. банка в 1895–97, 1899–1905 гг. Состоял
членом Общества вспомоществования нуждающимся ученикам и ученицам оренб. городских ремесленного, приходских мужских
и женских училищ, попечительского совета
вакуфа А.Г. Хусаинова.
Лит.: Адрес-календарь и справочная книжка Оренбургской губ. на 1902 г. – Оренбург, 1901; ГАОО, ф. 41,
оп. 1, д. 60, л. 134–35; Оренбургская газета. – 1.04.1897,
№ 81; Оренбургские губернские ведомости. – 1.05.1893,
№ 18; Оренбургский листок. – 1.03.1892, № 10; Перечень
фабрик и заводов. – СПб., 1897; Список фабрик и заводов
Российской империи. – СПб., 1912; ЦГИА РБ, ф. И-295,
оп. 6, д. 1386, л. 1–10.
Д.Д.
Денисов
Денис
Николаевич
(р.
14.03.1979, Оренбург) – историк. Окончил
юридический фак-т Оренб. гос. аграрного ун-та (2001). К.и.н. (2004). Член научнометодического совета при управлении по связям с обществ., нац. и религиозными организациями мин-ва культуры, обществ. и внешних связей Оренб. обл. Автор монографии
«История заселения и этнокультурное развитие татар Оренб. края (XVIII – нач. XX вв.)»,
около 40 научных статей по истории и культуре оренб. татар, ислама на Юж. Урале.
Соч.: Исторические мечети Оренбурга // Мечети в
духовной культуре татарского народа (XVIII в. – 1917
г.). – Казань, 2006, с. 53–72; История заселения и этнокультурное развитие татар Оренбургского края (XVIII
– начало XX вв.). – Оренбург, 2006; Исторические мечети Соль-Илецка // Край Оренбургский. Праведной дорогой ислама. – Оренбург, 2007, с. 63; Репрессии против мусульманских священнослужителей в 1920–1930-е
гг. // Там же, с. 114–16; Татары // Мы – оренбуржцы.
Историко-этнографические очерки. – Оренбург, 2007,
с. 44–72; Вакуфное имущество как источник существования мусульманских приходов Оренбургской гу-
102
А
бернии // Ислам – религия мира и добра. – Оренбург,
2008, с. 56–67; Исторические мечети Орска // Государство и религиозные объединения – социальное служение
и партнерство: проблемы и пути их решения. – Оренбург, 2008, с. 109–16; Мусульманская община Челябинска (60-е гг. XIX – начало XX веков) // Вестник Челяб. гос.
ун-та. История. Вып. 27. – 2008, № 34, с. 137–48; Основные направления и формы деятельности мусульманских
благотворительных организаций в Оренбургской губернии (1898–1918 гг.) // Форумы российских мусульман. №
3. – Н. Новгород, 2008, с. 66–69; Мусульманская община
Бузулука (конец XIX – начало XX вв.) // Ислам&Жизнь. –
2009, № 1, с. 10–11; Мусульманская община Златоуста в
конце XIX – начале XX вв. // Вестник Челяб. гос. ун-та.
История. Вып. 32. – 2009, № 16, с. 83–87; и др.
Д.Х.
Джадидизм (арабск. «джадид» – новый)
– обществ. движение российских мусульман.
Происхождение термина связано с внедрением в процесс обучения студентов медресе «нового метода» («усул джадид»), одного
из важнейших элементов реформы мус. образования. Д. представлял собой реакцию мусульман России на развитие индустриального общества, буржуазные реформы, попытки
введения представительного правления и всеобщего образования. Д. условно можно разделить на два этапа. 1) В 1880-е – 1905 гг. движение концентрировалось на реформе традиционного конфессионального образования, введении нового звукового (усул савтия) метода
обучения в противовес средневековой схоластике. 2) В 1905–17 гг. д. наряду с просветительской деятельностью был ориентирован
на формирование тюрко-татарской нации по
европейскому типу, автономной в вопросах
религии и образования. В российском масштабе его целями являлись децентрализация
и широкое самоуправление, создание правового гос-ва с равноправием для всех граждан и равенством религий. Центрами д. у татар стали медресе «Мухаммадия», «Апанаевское» (оба в Казани), «Галия», «Усмания» (оба
в Уфе), «Хусаиния» (в Оренбурге), «Расулия»
(в Троицке), «Буби», где программа включала преподавание религии на основе Корана и сунны, историю ислама, татарский яз.,
тюрко-татарскую историю и научные дисциплины. Легальными центрами д. в регионах
являлись многочисленные благотв. общества и типографии. В политич. плане д. проявил себя прежде всего в организации Всерос.
мус. съездов 1905–17 гг., мус. фракции Госдумы (1906–17), создании Милли Шуро, Милли
Идарэ, Миллет Меджлисе и др. органов нац.терр. автономии в 1917–18 гг.
Д. не обозначал изменение богослужебной мус. практики (ибадат) и догматики (акида), а являлся преимущественно светским
движением, возглавляемым интеллигенцией; поэтому неправомерно его отождествление с европейской реформацией. Фактически всю реформаторскую деятельность мусульман России можно определить в нескольких основных аспектах: реформа мус. образования; политич. реформа в России и создание
конституционного правового гос-ва; реформа
ряда норм исламского права. При этом трудно
говорить о четком разделении на приверженцев д. и кадимизма, особенно среди богословов (улемов), по всем проблемам. Крайние позиции во всех областях занимали как реформаторы, так и консерваторы. Так, радикалами были М. Биги и З. Камали, выступавшие
за реформу во всех трех сферах. Такие деятели, как Г. Баруди, Р. Фахретдин, Г. Расулев, не
были сторонниками реформ шариата, но активно участвовали в политич. деятельности и
выступали в защиту политич. прав женщин,
т.е. были сторонниками социальных реформ.
Однако абсолютное большинство сторонников д., как З. Расулев, не участвовали в политич. деятельности. Среди светских сторонников д. можно выделить сторонников одновременно реформ мус. образования и политич.
реформы или сторонников только первой реформы.
Начало д. на Урале связно с именами братьев Хусаиновых, Рамиевых, Г. и М.Г. Каримова (Оренбург), Агафуровых (Екатеринбург),
Яушевых и З. Расулева (Троицк). В Оренб.
губ. центрами д. были медресе «Хусаиния»
(здесь было представлено преимущественно либеральное крыло д., особенно после чисток среди радикалов во 2-й пол. 1900-х гг.)
и «Расулия» (умеренное крыло). В образовании, кроме мударрисов, важную роль играли
члены попечительских советов этих медресе.
Лидерами д. в Оренбурге были руководители
оренб. отделения «Иттифак аль-муслимин»:
М.Г. Каримов и члены мус. фракции Госдумы
З. Байбурин и М.-З. Рамиев. Печатными органами сторонников д. были газета «Вакыт» и
журнал «Шура».
В 1917–18 гг. лидеры д. контролировали
органы нац.-культурной автономии в лице
Милли Идарэ и Миллет Меджлисе, Оренб. и
Пермское губернские Милли Шуро, мус. воинские части в Оренбурге, Перми, Екатеринбурге. В 1918 г. часть радикального крыла
джадидов составила основу мус. сов. органов.
В 1917–36 гг. ЦДУМ находилось под контролем муфтиев, сторонников д., Г. Баруди и
Р. Фахретдина. Однако к кон. 1920-х гг. большинство джадидов, в т.ч. среди духовенства,
было арестовано, их труды уничтожены.
Практически никто из лидеров д. не пережил
большой террор 1930-х гг. Муфтии Г. Расулев
и Ш. Хиялетдинов, хотя и являлись сторонниками идей д., не могли воплотить их в жизнь
в силу жесточайшего прессинга сов. режима
103
А
на религию.
Лит.: Ислам в татарском мире: История и современность. – Казань, 1997; Исхаков Д.М. Феномен татарского джадидизма: Введение к социокультурному осмыслению. – Казань, 1997; Хабутдинов А.Ю. Формирование нации и основные направления развития
татарского общества в конце XVIII – начале XX веков.– Казань, 2001; Хабутдинов А.Ю., Мухетдинов Д.В.
Всероссийские мусульманские съезды 1905–1906 гг.
– Н.Новгород, 2005; Те же. Общественное движение
мусульман-татар: Итоги и перспективы. – Н. Новгород, 2005.
А.Х.
Джадидские учебные заведения в Бугурусланском уезде – мус. новометодные школы, следовавшие в образовательном процессе линии джадидизма. В целом джадидские
школы не получили большого распространения в Самарской губ., где, по данным 1898 г.,
было выявлено всего 28 новометодных учебных заведений, среди которых и д.у.з., расположенные в г. Бугуруслане, д. Асекеево Султангуловской вол., Кармала, Кутлуево Ивановской вол., Чеганла и Мочалейка БольшеСурьметьевской вол., Ст. Ермаково Старососновской вол., Балыкла Байтуганской вол.,
Нов. Мансуркино Сосновской вол. Эти д.у.з.
составляли 28% всех джадидских школ Самарской губ.
Лит.: ГАРФ, ф. 102, оп. 226, д. 1100, л. 176–78; Гибадуллина Э.М. Мусульманские приходы в Самарской губернии во второй половине XIX – начале XX вв. – Н. Новгород, 2008.
Э.Г.
Джалиль (Джалилов, Залилов) Муса
Мустафович (2.02.1906, с. Мустафино ныне
Шарлыкского р-на Оренб. обл. – 25.08.1944,
Берлин, военная тюрьма Плетцензее) – татарский поэт, старший политрук (капитан), военный корреспондент армейской газеты «Отвага». Род. в крестьянской семье. Учился в сельском мектебе (где за год овладел азами грамоты и выучил наизусть несколько сур из Корана) и оренб. медресе «Хусаиния». Участвовал
в Гражданской войне в Оренбуржье, был бойцом части особого назначения. С помощью
сотрудников красноармейской газеты «Кызыл Юлдуз» («Красная звезда»), в которой
были напечатаны его первые стихи, Д. стал
курсантом Оренб. военно-партийной школы, а затем – студентом Татарского ин-та народного образования, созданного в Оренбурге на базе медресе «Хусаиния». Работал инструктором Орского уездного комитета ком-
сомола, затем в Оренб. губкоме комсомола. С
1922 г. Д. – в Казани, работал в газете «Кызыл Татарстан», учился на рабфаке при Вост.
пед. ин-те. С 1924 г. – член казанской литературной группы «Октябрь». В 1927 г. был избран членом бюро Татарско-башкирской секции при ЦК ВЛКСМ. Позже переехал в Москву, работал и одновременно учился заочно на литературном фак-те Московского гос.
ун-та, который окончил в 1931 г. Был редактором татарских детских журналов, издававшихся при ЦК ВЛКСМ (1931–32).
На своем пути к зрелости и мастерству Д.
прошел несколько этапов: ранний (1918–23),
путь к зрелости (1924–32), довоенный (1933–
40), поэзия периода Великой Отечественной войны (1941–44). Первое опубликованное стихотворение Д. – «На войне» (1920). В
архивах хранятся несколько толстых общих
тетрадей 1918–21 гг. со стихами, рассказами,
пьесами Д. и сделанными им записями народных песен, сказок и легенд; значительная их
часть при жизни поэта осталась ненапечатанной. Исследователи называют первые годы
творчества Д. «красным периодом», для которого характерны императивность, сжатость и
энергия стиха. Как правило, это страстные,
публицистически заостренные декларации.
Раннее творчество Д. носит на себе явные следы влияния демократической татарской литературы нач. XX в., в особенности поэзии Г.
Тукая и М. Гафури. С их творчеством стихи
Д. сближает гуманистический пафос, сочувствие к угнетенным, непримиримость ко злу
во всех его видах. Д. воспевал дружбу народов, интернационализм.
В предвоенные годы Д. работал председателем Союза писателей Татарстана (1939–41).
В июле 1941 г. был призван в Красную армию.
Окончил 6-месячные курсы политработников и в звании старшего политрука направлен на Волховский фронт, был военным корреспондентом газеты «Отвага». В это время
писал стихи, полные веры в победу над фашизмом: «Из госпиталя», «Перед атакой»,
«Письмо из окопа» и др.; они вошли в сборник «Клятва артиллериста» (1942, русский
пер. 1944). Один из мотивов книги – верность
воинской клятве.
26.06.1942 г. в тяжелых оборонительных
боях на Волховском фронте у д. Мясной Бор
Д. был тяжело ранен и в бессознательном состоянии взят в плен. Позднее Д. был брошен
в лагерь, затем в тюрьмы Моабит, Шпандау,
Плетцензее.
В плену числился под именем «рядовой
Гумеров» (как офицер-политработник он подлежал бы немедленному расстрелу). Когда нацисты стали формировать нац. легионы для
борьбы против партизан, поэт пошел вместе с
др. подпольщиками в Татаро-башкирский легион «Идель-Урал», созданный в лагере под
104
А
Радомом (Польша), чтобы продолжать сопротивление. Д. возглавил подпольную организацию военнопленных. Легион был послан
на фронт, но в р-не Гомеля 825-й волжскотатарский батальон (свыше 800 чел., с 6 противотанковыми орудиями, 100 пулеметами,
автоматами и др. вооружением) поднял восстание и присоединился к белорусским партизанам в феврале 1943 г. Позже еще три батальона этого легиона перешли к партизанам.
В августе 1943 г. гестапо удалось напасть
на след подпольной группы. Д., и несколько
его товарищей из редакций газеты «ИдельУрал» и радиопропаганды «Винета» были
отправлены в тюрьму Моабит, но ни пытки, ни камера смертников не сломили поэта. На обрывках бумаги огрызком карандаша
Д. писал стихи, наполненные жаждой свободы и страстным призывом к борьбе с фашизмом. Д. был казнен на гильотине в каземате тюрьмы Плетцензее на окраине Берлина.
Перед казнью он успел передать через бельгийского партизана Андре Тиммерманса на
волю блокнот со стихами «Мои песни», «Не
верь», «После войны» и др. Более 100 стихотворений – свидетельство борьбы, мужества
и стойкости. Вместе с ним были казнены его
боевые соратники, легионеры-подпольщики:
А. Алиш, А. Атнашев, А. Батталов, Ф. Булатов, С. Бухаров, Г. Курмашев, Ф. Сайфельмулюков, А. Симаев, З. Хасанов, Г. Шабаев. Все
патриоты были удостоены посмертно ордена
Отечественной войны.
В 1946–53 гг. Д. разыскивался сталинскими органами госбезопасности по обвинению
в «госизмене». Усилиями татарских писателей, местных органов госбезопасности и широкой общественности удалось собрать свидетельские показания о подпольной работе
Д. и доказать его геройскую смерть. Звание
Героя Советского Союза поэту и офицеру Д.
было присвоено 2.02.1956 г. посмертно за исключительную стойкость и мужество, проявленные в борьбе с немецко-фашистскими захватчиками. Д. – первому среди советских
поэтов – была присуждена Ленинская премия
за поэтический цикл «Моабитская тетрадь»
(1957).
Д. был женат, имел сына и двух дочерей.
Именем Д. назван город в Татарстане,
центр. просп. в Наб. Челнах, улицы во многих
городах России (Москва, Астрахань, Ижевск,
Нижневартовск, Новгород, Новосибирск, Тобольск, Томск, Тюмень), Украины (Киев), Казахстана (Жезкаган, Кокчетав). О нем написаны опера, роман, десятки поэм и стихов, сняты художественные фильмы «Моабитская тетрадь» и «Красная ромашка».
Соч.: Героическая песня. – М., 1955; Сайланма эсэрлэр. – Казань, 1960; Сочинения. – Казань, 1962; Избранные произведения. – Казань, 1969; Избранные произ-
ведения. – Л., 1979; Красная ромашка. – Казань, 1981;
Избранное / Пер. с татар.; сост. и подгот. текста
Ч.Залиловой и Р.Мустафина. – М., 1990; Моабитские
тетради. – Казань, 2000.
Лит.: Ахтамзян А. Муса Джалиль. Через сорок
смертей //Этносфера, 2006, № 02(89); Бикмухаметов
Р. Муса Джалиль. Критико-биографический очерк. –
М., 1962; Воздвиженский В.Г. «Моабитские тетради»
Мусы Джалиля. – М., 1969; Герои Советского Союза.
Краткий биографический словарь. – М., 1987, т. 1, с. 529;
Герои Советского Союза – наши земляки. Кн. 1. – Казань, 1982, с. 189–93; Гилязов И.А. Легион «Идель-Урал».
– Казань, 2005; Джалиль (Джалилов) Муса Мустафович
// БСЭ. 3-е изд. Т. 8. – М., 1972, с. 187; Ибатуллин Т. Военный плен: причины, последствия. – СПб., 1997; Каримуллин А.Г. Муса Джалиль (Библиография 1919–1961).
– Казань, 1961; Мустафин Р.А. По следам поэта-героя.
Книга-поиск. – М., 1976; Романько О.В. Мусульманские
легионы во Второй мировой войне. – М., 2004; Россовский В.П. Золотые Звезды Оренбуржья. Биографический справочник. – Челябинск, 1989, с. 167–68; Ханин
Л. Герои Советского Союза – сыны Татарии. – Казань,
1963, с. 187–94.
Р.Н.
Диваев (Деваев) Абубекр (Абубекир,
Абубакир) Ахмеджанович (Ахметзянович,
6.12.1855, Оренбург – 5.02.1933, Ташкент) –
востоковед, исламовед, тюрколог, этнограф,
фольклорист, специалист по Центр. Азии,
проф. Род. в семье Ахмеджана (Ахметзяна)
Шагимуратовича Диваева (Деваева) – офицера Оренб. казачьего войска (по одним данным – башкира, по др. – мещеряка). Окончил
Азиатское отделение Оренб. Неплюевского кадетского корпуса, где в программу обучения входили и вост. языки (арабский, персидский, турецкий). С 1876 г. жил и работал
в Центр. Азии. Будучи переводчиком (владел арабским, персидским, русским, многими
тюркскими яз.), затем чиновником при сырдарьинском военном губернаторе, Д. объездил многие уезды Туркестанского края, изучал быт, нравы, обряды и обычаи узбеков, казахов, киргизов, каракалпаков, записывал их
фольклор. Собирательская и исследовательская деятельность Д. сыграла огромную роль
в изучении материальной и духовной культуры народов Центр. Азии. С 1906 г., после выхода в отставку в чине статского советника
(генерал-майор гражданской службы), руководил в Ташкенте татарской школой, занимался этнографическими исследованиями.
Дружил и сотрудничал со многими видными учеными-востоковедами (П.Н. Ахмеров, В.В. Бартольд, Н.И. Веселовский, А.В.
Гордлевский, Н.Ф. Катанов, В.Ф. Миллер, В.В.
Радлов, А.Н. Самойлович, А.Э. Шмидт и др.).
Был членом ряда научных обществ: археологии, истории и этнографии при Казанском ун-
105
А
те, Российского об-ва востоковедов, Сырдарьинского обл. статкомитета, Туркестанского кружка любителей археологии, Об-ва естествознания, антропологии и этнографии при
Московском ун-те, Об-ва археологии, истории и этнографии при Самарском ун-те и др.
Стал одним из организаторов и проф. Туркестанского ун-та (ныне Нац. ун-т Узбекистана)
и Вост. ин-та в Ташкенте в 1918 г. (в ин-те читал курсы «Этнография», «Исламоведение»,
«Тюркология»), руководил отделом этнографии и археологии в Туркестанском краевом
музее, возглавлял этнографические и фольклорные экспедиции. Д. совмещал в одном
лице качества выдающегося педагога, прекрасного этнографа-полевика, великолепного
исследователя-аналитика. Он был одновременно ученым-консультантом при Совете народных комиссаров Туркестана, членом Совета Туркестанской комиссии охраны старины и древнего искусства, членом Гос. Ученого
совета, зам. наркома финансов Туркестанской
АССР, представителем Туркестанского ЦИК
и СНК в Москве. Первый директор Центр. архива Туркестанской АССР.
Труды Д. выходили в свет в сборниках и
периодических изданиях в СПб., Москве, Казани, Верном (Алматы), Оренбурге, Ташкенте. Многие научные труды посвятил изучению ислама. Среди его исламоведческих трудов особое место занимают «Предание о происхождении узбеков» (Оренб. листок, 1901, №
1), «Приметы киргизов» (Труды Оренб. общества изучения Киргизского края. – Оренбург,
1922, вып. 3) и т.д. Разработал и издал спецпрограмму по тюркской этнографии.
Награды: ордена св. Анны 3-й и 2-й ст., св.
Станислава 3-й и 2-й ст., персидский орден
Льва и Солнца 2-й ст., бухарский орден «Золотая Звезда», целый ряд медалей и почетных
знаков; дипломы историко-филологического
фак-та Казанского ун-та, Об-ва естествознания, антропологии и этнографии при Московском ун-те и др.
Лит.: Байтанаев Б.А. А.А. Диваев. Очерк жизни и
деятельности. – Шымкент, Алматы, 2004; Бартольд
В.В. Рец на кн. А.А. Диваева «Этнографические материалы» // Записки Восточного отдела Русского археологического общества. – СПб., 1896, т. 9, вып. 1–4, с.
297–99; Копжасарова Л. Вышла первая монография об
Абубекре Диваеве // Известия Казахстана. 01.07.2007;
Краткая литературная энциклопедия. Т. 2. – М., 1964;
Лунин Б.В. Абубекр Ахмеджанович Диваев // Историография общественных наук в Узбекистане. Биобиблиографический справочник. – Ташкент, 1974, с. 156–61;
Лыкошин Н.С. Чимкент // Живописная Россия. – СПб.,
1904, № 168; Гордлевский В.А. А.А. Диваев (К 25-летию
научной деятельности) // Живая старина. – СПб., 1916,
вып. 1, с. 37–38; Малов С.Е. Памятники древнетюркской
письменности. – М.– Л., 1951; Тимаев М. Юбилей научнолитературной деятельности А.А. Диваева // Туркестан-
ские ведомости, 1915, № 249; ЦГА РУз., ф. Р-34, оп. 1,
д. 1137.
Р.Н.
«Дин ва магишат» («Религия и жизнь») –
политич., религиозный и литературный журнал на татарском яз. Выходил с 31.12.1906 г.
по февраль 1918 г. в Оренбурге 1 раз в неделю (555 номеров). Тираж 800 экз. Первоначально выпускался под названием «Донья ва
магишат» («Вселенная и жизнь»). Издатели
– Ш.К. Шагидуллин и М.А. Давлетшин, затем – М.А. Хусаинов; редакторы – М.Г. Хусаинов, затем – З. Хайруллин, Ф. Даутов и Г. Ханисламов. Журнал явился печатным органом
наиболее консервативной части мус. духовенства, которая стремилась духовную и светскую жизнь мусульман удержать в традиционалистских рамках. Журнал отстаивал консервативные,
клерикально-монархические
взгляды, став наст. рупором кадимизма. В
нем печатались Г. Ахмеров, Г. Мансур, Ф.
Саймани, Г. Ургани, однако большинство статей выходили без подписи или под псевдонимами. Со страниц журнала авторы последовательно выступали против сторонников джадидизма, реформирования мус. образования по европейскому образцу, секуляризации
культуры и обществ. жизни, эмансипации
женщин, поднимали проблемы нравственного облика нации и угрозы бездуховности. По
своему воздействию на умы патриархального крестьянства, значительной части мещан
и купцов, духовенства журнал был наиболее
влиятельным изданием подобного рода в Российской империи. Подвергался ожесточенной
критике со стороны либерально настроенной
интеллигенции.
Лит.: Амирханов Р.У. «Дин ва магишат» // Татарская энциклопедия: В 5 т. – Казань, 2005, Т. 2, с. 288–89;
Гайнуллин М. Татарская литература и публицистика
начала XX в. – Казань, 1983; Исхаков Р.Л. Национальная
периодика и «валидовщина» (к вопросу о национальногосударственном самосознании башкир) // Сборник
статей Всерос. науч.-практ. конф. (15.02.2007). – Магнитогорск, Челябинск, 2007, с. 89–94; Мухаметшин Р.Г.
Проблемы татарского традиционализма на страницах
журнала «Дин ва магишат» (1906–1918): автореф. дис.
... канд. ист. наук. – Казань, 2004; Рамиев И. Вакытлы
татар матбугаты (Альбом). 1905–1925. – Казань, 1926.
Д.Д., Р.И.
«Дин ва магишат» – типография одноименного журнала в Оренбурге. 4.04.1906 г.
М.А. Давлетшин, З. Хайруллин и Ш.К. Шагидуллин подали на имя оренб. губернатора
прошение об открытии типографии «Товари-
106
А
щества Ш.К. Шагидуллин и Ко». С 5.12.1906
г. она начала свою работу. Со временем типография перешла в собственность татарского
купца и муллы М.А. Хусаинова. Это небольшое предприятие размещалось в доме Сафарова на Введенской ул. (ныне ул. 9 Января),
где в 1908 г. работали всего 8 чел. Заведующие – А.Г. Качкинов, А.Х. Якупов. На собств.
средства М.Г. Хусаинова здесь было издано
более 40 книг религиозного содержания. Типография выполняла и коммерческие заказы
на выпуск разл. учебников, произведений татарской художественной литературы, сборников стихотворений, народных песен, отчетов благотв. обществ, научно-популярных изданий, переведенных с русского яз. Всего за
период с 1907 по 1917 г. были напечатаны 104
книги общим тиражом 175 750 экз.
Лит.: ГАОО, ф. 10, оп. 1, д. 254, л. 74; Каримуллин
А.Г. Татарская книга начала XX в. – Казань, 1974.
Д.Д.
Донсков (Донской) Хусаин Усманович
(?–?) – предприниматель, обществ. деятель.
Из крестьян Казанской губ. Соучредитель
торгового дома «Хасан и Хусаин Донсковы»,
которому принадлежали пекарня с производительностью до 70 пудов хлеба в день и бакалейная лавка. На протяжении многих лет
был арендатором калачных рядов на Троицкой и Чернореченской площадях, контрагентом городской Александровской больницы,
Шапошниковской, Деевской и Ивановской
богаделен. В 1906 г. выступил одним из учредителей Мус. общества Оренбурга, в 1906–11
гг. избирался его казначеем, в 1912 и 1918 гг.
– председателем, в 1913–14 гг. – членом Совета. Состоял действ. членом Оренб. общества
попечения об учащихся мусульманах, а в годы
I мировой войны – членом Совета городского попечительства по призрению семейств запасных, призванных на действительную военную службу. 23.06.1909 г. на встрече оренб.
мусульман с депутатами К.-М.Б. Тевкелевым
и А.-М.А. Топчибашевым избран в состав комиссии, призванной организовать финансовую помощь мус. фракции в Госдуме. Был
гласным Оренб. городской думы в 1911–19 гг.,
работал в составе комиссий: по заведованию
городскими богадельнями, электрической
станцией, по оценке недвижимых имуществ
(1913–17), по регулированию цен на продукты питания (1914–17), исполнительной комиссии по борьбе с дороговизной (1915–17), смешанной комиссии по урегулированию труда
служащих в торгово-промышленных заведениях (1915–17), городского комитета по призрению беженцев (1916–17), особого комитета по снабжению городского населения му-
кой (1916–17), оценочно-статистической комиссии (1918–19). Попечитель медресе «Валия» при 1-й соборной мечети Оренбурга.
Лит.: ГАОО, ф. 41, оп. 1, д. 85, л. 718–718 об.; д. 86, л.
301–02; д. 90, л. 395–398 об.; д. 91, л. 159–159 об., 216–216
об.; д. 99, л. 69 об. – 70; Оренбургские городские известия. – 1913, с. 103–06; Оренбургский край. – 13.03.1913,
№ 57.
Д.Д.
«Донья ва магишат» («Вселенная и
жизнь») – обществ.-религиозный журнал.
Первый номер вышел 31.12.1906 г. Официальным издателем выступали Ш. Шагидуллин и
М. Давлетшин, редактором – муэдзин З. Хайруллин. Фактическим издателем журнала выступало товарищество оренб. и каргалинских
имамов и баев, возглавляемое предпринимателем и муллой М.А. Хусаиновым. С первого номера журнал принял кадимитское (старометодное) направление. Печатался в типографии «Каримова, Хусаинова и Ко», выходил 2 раза в месяц. Журнал был закрыт из-за
трений между товариществом и редакцией
13.04.1907. В этот же день в Оренбурге вышел
первый номер журнала-преемника – «Дин ва
магишат».
Лит.: Исхаков Р.Л. Национальная периодика и «валидовщина» (к вопросу о национально-государственном
самосознании башкир) // Сборник статей Всерос. науч.практ. конф. (15.02.2007). – Магнитогорск, Челябинск,
2007, с. 89–94.
Р.И.
Дулатов Мирякуб (Миржакуб, Мыржакып, 25.11.1885, с. Сарыкопа Тургайского
уезда – 5.10.1935, Беломорканал) – казахский
поэт, публицист, ученый-лингвист, редактор
газеты «Казах» в Оренбурге. Учился у муллы в родном ауле, в сельской школе на русском и казахском яз., в русско-казахском училище, получил звание учителя сельской школы. Активный участник революционных событий 1905–07 гг. Печатался в казахской газете «Серке» («Вожак», вышло всего два номера) в Петербурге. Первое собрание стихов
«Оян, казак!» («Пробудись, казах!») вышло в
1909 г., сразу разошлось и было переиздано в
1911 г. в Оренбурге. Там же в 1913 г. вышел
второй сборник стихов Д. – «Азамат» («Гражданин»), в нем были помещено несколько переводов из русских поэтов. В 1914 г. по инициативе тюрколога В.В. Гордлевского в «Восточный сборник в честь А.И. Веселовского» в качестве видных представителей казахской литературы были введены в оборот имена Абая Кунанбаева и Д. В 1915 г. в Оренбур-
107
А
ге вышел третий сборник стихов Д. – «Терме»
(«Сборник»).
Опубликовал вместе с А. Букейхановым и А. Байтурсуновым в августе 1916 г.
письмо-обращение «Гражданам Алаша», где
они выступили с призывом не сопротивляться приказу российского прав-ва о призыве на
военно-тыловые работы. Секретарь I и II Всеказахских съездов в Оренбурге (июль и декабрь 1917 г.). Один из авторов проекта программы партии «Алаш», опубликованного в
Оренбурге газетой «Казах» 21.11.1917 г. (вместе с А. Букейхановым, А. Байтурсуновым,
М. И. Гумаровым, Т. Жаждибаевым, А. Беремжановым). Примыкал к умеренному крылу партии «Алаш». Был членом делегации
«Алаш» на переговорах с Туркестанской (Кокандской) автономией о совм. действиях.
С 1921 г. редактор газеты «Ак жол» («Светлый путь») в Ташкенте (в 1921–22 гг. этот печатный орган ЦК КПТ и ТуркЦИКа фактически был газетой лидеров Алаш-Орды). В
1920-е гг. состоял членом подпольной антибольшевистской организации казахской интеллигенции, руководил особой комиссией, которая занималась выработкой проекта
устава организации. Вместе с Дж. и Х. Досмухамедовыми и М. Тынышпаевым был членом
президиума организации. Занимался также научной деятельностью, подготовил ряд
школьных учебников по казахскому яз. Арестован 17.12.1928 г., в 1930 г. приговорен к расстрелу с последующей заменой 10-летним заключением. В 1931–33 гг. находился в Соловецком лагере, где писал в журнал «Соловецкие острова», составил тюркско-русский словарь из 4 тетрадей для заключенных. Вместе
с Д. там отбывали наказание и др. лидеры и
активисты казахского нац. движения: А. Байтурсунов, М. Испулов, М. Жумабаев и др. Отказался от предложения М. Чокаева организовать его побег. Затем работал на строительстве Беломорканала, где (в Медвежьей Горе)
окончил фельдшерские курсы. Скончался в
лагере, похоронен в пос. Сосновец Беломорского р-на Карелии.
Лит.: Алаш-Орда. Сб. док. – Кзыл-Орда, 1929, с.
39–40, 73–76; Аманжолова Д.А. Казахский автономизм
и Россия. История движения Алаш. – М., 1994; Она же.
Партия Алаш: история и историография. – Семипалатинск, 1993; Горизонт. – Алма-Ата, 19.10.1991, № 42;
Весь Казахстан: Справочная книга. 1932 г. – Алма-Ата,
1932, с. 79–80; Исмагамбетов Т. Развитие казахского истеблишмента в конце ХIХ – середине ХХ веков //
Центральная Азия и Кавказ, 1997, № 11; Исмагулов Ж.
Идейно-художественные искания А. Байтурсынова и
М. Дулатова // Известия АН Казахской ССР. Сер. Филология. 1990, № 1, 2, с. 48–53; Нурсалиев Р. Алашординцы. – Алматы, 2004; Тоган Заки Валиди. Воспоминания.
Борьба мусульман Туркестана и других восточных турок за национальное существование и культуру. – М.,
1997; Kazakh on Russians before 1917. A. Bukeykhanov, M.
Dulatov, A. Baytursunov, T. Ryskulov // Society for Central
Asian Studies. Reprint series. № 5. – Oxford, 1985.
Р.Н.
«Дуслык» – информационно-культурный
центр в Челябинске. Создан в апреле 2001 г.
с целью предоставления информационных
услуг населению Челябинской обл. путем выпуска газет, журналов, теле- и радио передач на татарском и башкирском яз. по освещению обществ. и культурной жизни татар
и башкир региона, для удовлетворения нац.культурных и духовных потребностей населения, организация и проведение концертнотеатральных и культурно-массовых мероприятии. Директор – Луиза Робертовна Закирьянова. Д. ежемесячно выпускает одноименную областную газету для татарского и башкирского населения обл. форматом А3, тир.
1000 экз. (гл. редактор Л.Р. Закирьянова), готовит еженедельные радиопередачи на радио «Азатлык» продолжительностью 7 мин.
Совм. с литературным объединением «Акмулла» Д. подготовил к изданию и выпустил
сборники стихов местных писателей и поэтов «Чиләбе чишмәләре» («Челябинские родники»), «Сөенче» («Радость») в Челябинске и
«Чиләбе моңнары» («Челябинские напевы») в
Казани. Работает официальный сайт центра
по адресу: http://duslikinform.by.ru/.
К.Ш.
Духовное управление мусульман Оренбургской обл. (Оренбургский муфтият)
– региональная централизованная мус. религиозная организация, входящая в состав
ЦДУМ. 10.07.1991 г. был создан мухтасибат
Оренб. обл. ЦДУМ, а 30.05.1994 г. на его основе образовано ДУМ Оренб. обл., утвержден
его устав и избран председатель (зарегистрировано 1.07.1994 г.). После выхода из его состава ряда общин на западе области в декабре 1994 г. и регистрации 1.02.1995 г. параллельного ДУМ Оренб. обл. с центром в Бугуруслане (Бугурусланского муфтията), получило дополнительное уточняющее название
(Оренб. муфтият). Постоянно действующим
органом ДУМ является президиум; его действующий состав (с 2004 г.): муфтий А.-Б.Х.
Хайруллин, А.С. Абузяров, С.У. Айжанов, Р.И.
Ахметов, А.О. Кахимбаев, С. Назмутдинов (с.
Асекеево Асекеевского р-на), Р.Ф. Файзуллин.
Председатель ДУМ по должности занимает
пост гл. имама-хатыба Центр. соборной мечети Оренбурга; со времени создания ДУМ и до
наст. времени председателем является муфтий А.Х. Хайруллин.
108
А
В ведении ДУМ находятся 85 из 133 местных мус. религиозных организаций, зарегистрированных на тер. Оренб. обл. ДУМ ведет активную работу по строительству мечетей и организации новых приходов в области, с 1991 г. осуществляет подготовку кадров
имамов в оренб. медресе «Хусаиния», содействует открытию воскресных школ по изучению основ ислама, ежегодно организует мус.
детские лагеря, отправку паломников в хадж,
поездки в Булгар, взаимодействует с правоохранительными органами, органами и учреждениями уголовно-исполнительной системы,
образования, здравоохранения, культуры, социальной защиты населения, принимает участие в проведении конференций, семинаров и
«круглых столов», с 2002 г. издавало ежемесячную газету «Ихлас», а с 2008 г. выпускает
журнал «Ислам&Жизнь».
Лит.: Конфессии и религиозные объединения Оренбургской области: справочник. – Оренбург, 2007; Устав
Духовного управления мусульман Оренбургской области
(Оренбургского муфтията). – Оренбург, 1999.
сультативного комитета Пермского края.
Активно строит мечети, проводит ежегодный
конкурс чтецов Корана, издает религиозную
литературу. 24.03.2006 г. ДУМ ПК и Общество офицеров, ветеранов спецназа «Штурм»,
подписали соглашение о долгосрочном сотрудничестве, согласно которому имамы
ДУМ оказывают ветеранам спецназа духовную помощь и попечение, а также принимают деятельное участие в социальном реабилитационном центре общества. ДУМ имеет
собств. награды: ежегодную премию им. М.
Мансурова, учрежденную 12.06.2008 г.; почетную грамоту; благодарность муфтия.
Лит.: История Пермского муфтията. – http://www.
moslem.ru/02hist.htm; Михалева А. Духовное управление
мусульман Пермского края. – http://enc.permkultura.ru/
showObject.do?object=1804066479; Солудуха А.Б. Межконфессиональный консультативный комитет и конфессиональные отношения в Пермской области // Политический альманах Прикамья. Вып. 3. – Пермь, с.
126–37.
А.С.
Д.Д.
Духовное управление мусульман Пермского края – одна из мус. религиозных централизованных организаций Прикамья. По
данным на 2009 г., объединяет 90 религиозных организаций; большинство из них имеет
мечеть или молельный дом. Разделено на 10
мухтасибатских управлений.
15.01.1991 г. на заседании президиума ДУМЕС было решено образовать Пермский мухтасибат, объединивший мус. объединения
Пермской обл., Удмуртии и Кировской обл.
Имам-мухтасибом был назначен Н.А. Сахибзянов. В 1994 г. Мухтасибатское правление
было преобразовано в ДУМ Пермской обл.,
первым председателем которого стал Х.Н. Харисов. После его добровольной отставки пост
руководителя ДУМ занял М.Р. Хузин. II съезд
мусульман обл. 14.03.1998 г. утвердил его в
должности председателя ДУМ ПО и муфтия.
Согласно принятому Уставу, муфтият стал
Региональным ДУМ Пермской обл. в составе ЦДУМ. В 2005 г. вышел из состава ЦДУМ.
После образования Пермского края IV съезд
мусульман региона 28.01.2006 г. принял новую редакцию Устава, согласно которому за
организацией утвердилось нынешнее наименование.
ДУМ ПК ведет активную просветительскую и благотв. деятельность. При муфтияте работают мус. колледж «Тарик», изд-во
Пермского муфтията, где издаются газеты
«Халык авазы» и «Нурлы Барда». Действует
интернет-сайт Мослем.ру. ДУМ ПК является
соучредителем Межконфессионального кон-
Духовное управление мусульман Республики Коми (ДУМ РК) было образовано
10.03.2003 г. на съезде делегатов трех мус. общин гг. Усинска, Сыктывкара и Воркуты как
независимый муфтият. Председателем был
избран В.Р. Гаязов. В июне 2003 г. ДУМ РК
прошло официальную регистрацию. На торжество по этому случаю в г. Усинск были
приглашены представители ЦДУМ и СМР.
Позднее ДУМ РК вошло в состав Совета муфтиев России. Установило тесные взаимоотношения с органами госвласти, которые активно поддерживают муфтият. В 2005 г. по ходатайству ДУМ РК глава Респ. Коми Владимир Торлопов был награжден орденом СМР
«аль-Фахр» II степени.
Руководство ДУМ РК входит в обществ.
совет при МВД по Респ. Коми, активно взаимодействует с Сыктывкарской епархией РПЦ,
обществ. организациями и СМИ, занимается
благотворительностью, проводит работу с заключенными. Так, во 2-й пол. 2007 г. муфтият проводил акцию «Караван милосердия»,
цель которой заключалась в выяснении условий пребывания мусульман в тюрьмах и колониях республики и организации их духовной жизни в местах лишения свободы. В ходе
поездок по местам лишения свободы заключенным передавались подарки, собранные
верующими, читались лекции, проводились
молитвы. На встречах с руководством этих
учреждений был поставлен вопрос о создании спец. молельных комнат для осужденных
мусульман. ДУМ РК неоднократно проводило исламские конференции в Респ. Коми, со-
109
А
му набрала по всей России лишь 0,28% голосов избирателей. В Госдуме было образовано
межфракционное депутатское объединение
«Евразия» (23 депутата, 2003). К августу 2005
г. было преобразовано в обществ. движение,
не проявляющее заметной активности.
действует организации хаджа. Первоначально аппарат муфтията располагался в мечети г. Усинска, но после проведения переговоров о строительстве исламского комплекса в
Сыктывкаре и предоставления республиканскими властями деревянного 2-этажного здания в столице республики (ул. Орджоникидзе, 33) базируется в столице региона. По данным на 2007 г., объединяет пять мус. общин.
Имеет официальный сайт Islam.usinsk.info.
Лит.: Региональное отделение Евразийской партии – Союза патриотов России выдвинуло губернатора
Э.Э. Росселя кандидатом на пост главы области // Областная газета. – Екатеринбург, 25.06.2003, с. 1.
Лит.: В Сыктывкаре подожгли мечеть // Республика. – Сыктывкар, 06.12.2005, № 225; Ислам в Республике Коми. Материалы официального сайта ДУМ
РК. – www.islam.usinsk.info; История Коми с древнейших времен до конца ХХ века / Под ред. А.Ф. Сметанина. Т. 2. – Сыктывкар, 2004, с. 691; Караван милосердия
// Республика. – Сыктывкар, 29.01.2008, № 15; Музыкант
Е. Помощь для оступившихся // Красное знамя. – Сыктывкар, 30.03.2006, № 51–52; Мусульмане Коми вручили главе республики Владимиру Торлопову орден почета
«Аль-Фахр». – http://www.regions.ru/news/1922544/print/;
Усинск стал столицей правоверных // Молодежь Севера. – Сыктывкар, 21.03.2002.
Р.И.
«Евразия» – мус. благотв. фонд, зарегистрирован 9.06.2004 г. Учредителем и президентом является директор ЗАО «РебиталИнвест» Ринат Адисунович Аскаров, директором фонда – председатель комитета по организации нац. и религиозных праздников
Казыятского управления мусульман Свердловской обл. Флюра Михайловна Хасанова.
Члены попечительского совета: Д.М. Давлетов, Рустам Агилямович Халикшин, Ранис
Зуфарович Аскаров. Основной целью фонда
является осуществление благотв. деятельности, направленной на укрепление и поддержку интеллектуального потенциала татарской
нации. В рамках уставной деятельности Е.
осуществляет строительные работы объектов
социальной значимости и культовых. За годы
работы фондом построено более 20 объектов,
вкл. 15 мечетей и молельных домов в городах
и селах Свердловской обл., 2 торговых центра и развлекательный центр «7 звезд» с кафе
«Халяль-пицца» в г. Первоуральске. Достигнута договоренность об открытии молельной комнаты для мусульман в международном аэропорту Екатеринбурга «Кольцово».
В наст. время фондом ведется строительство
мечетей в гг. Асбест, Ревда, Серов, Юшала. В
гг. Каменск-Уральском, Н. Тагиле и Дегтярске завершается подготовка к строительству
мечетей. Часть объектов построена при долевом партнерском участии мусульман Свердловской обл.
Др. одним направлением работы Е. является культура и образование. При финансовой поддержке фонда работает класс татарского яз. на базе средней школы № 4 г. Первоуральска, проходит ежегодная олимпиада
«Юные знатоки ислама», проводятся сабантуи городских и областного уровней, ифтары,
Курбан- и Ураза-байрам в разных населенных
пунктах региона. Третьим приоритетным направлением работы фонда является развитие халяль-индустрии. При участии Е. открыто несколько халяль-центров обществ. питания, работают точки по продаже мяса; ряд
птицефабрик и мясокомбинатов Тюменской и
Свердловской обл. наладили выпуск халяль-
А.С.
Е
«Евразийская партия – Союз патриотов России», свердловское региональное отделение: Е.п. – преемница общерос. политич.
обществ. движения «Рефах» (1998–2004). Е.п.
была преобразована в политич. партию и зарегистрирована 9.10.2002 г., получив право
самостоятельно участвовать в выборах 2003
г. в Госдуму. В мае 2003 г. созданы региональные отделения в 89 субъектах РФ. Численность партии 102 тыс. (2003). Члены партии
являлись депутатами законодательных органов в 27 субъектах РФ (2003).
Идеология Е.п. была основана на признании самобытности культур народов России,
их равноправия и единства, признании каждого этноса в становлении российской государственности. Председателем политсовета
партии являлся быв. депутат Госдумы А.-В.
Ниязов, председателем исполкома – В. Бауэр.
Учредительная конференция свердловского регионального отделения состоялась
в Екатеринбурге 31.05.2003 г. Председателем
исполкома отделения был избран М.М. Шарафулин. Свердловское региональное отделение
поддержало кандидатуру Э.Э. Росселя на губернаторских выборах.
Накануне выборов в Госдуму была Е.п.
была преобразована в «Великую Россию –
Евразийский союз». На выборах в Госду-
110
А
уезда. В частности, выдавались разовые денежные пособия беднейшим мусульманам,
некоторое время финансировалась работа
врача для оказания мусульманам бесплатной
медицинской помощи, ассигновались деньги
на покупку одежды и обуви для бедных учеников и учениц мус. школ, выплачивались
стипендии студентам подшефных учебных
заведений. Так, в августе 1913 г. слушательницам акушерских курсов г-жи Ибрагимовой
было ассигновано пособие в 25 руб. и по 5 руб.
ежемесячно. Во время I мировой войны общество оплачивало учебу тех юных мусульман,
чьи отцы были призваны в армию. Мусульманам предоставлялись пособия на пропитание,
а также на возвращение на историческую родину в р-ны Поволжья. Источниками финансирования служили не только личные взносы членов общества, но и организация спектаклей (21.08.1915 г. от продажи билетов было
выручено 176 руб.), проведение беговых дней
на ипподроме (30.05.1915 г. от скачек получено 586 руб. 87 коп.), аренда кинотеатров и др.
Одним из самых важных и социально
значимых проектов Е.м.б.о. стало открытие
в Екатеринбурге в 1911 г. первой бесплатной
мус.-русской библиотеки-читальни в доме
Агафуровых. На первоначальное приобретение книг было выделено 500 руб. К 23.03.1914
г. библиотека получала 16 русских, 26 мус.
газет и журналов, также было получено несколько русских и мус. книг. Много книг поступало от частных лиц. Так, С.С. Агафурова пожертвовала 150 томов известных русских писателей на русском и татарском яз. За
несколько первых месяцев работы библиотеку посетило 1789 чел. обоего пола разл. национальностей. На протяжении следующих лет
библиотека продолжала исправно комплектоваться русской и мус. литературой. В 1915 г.
библиотеку посетило 7033 чел., из них 95 читателей брали книги на дом.
17.07.1915 г. на базе Е.м.б.о. был образован комитет – отдел петроградского Временного мус. комитета по оказанию помощи воинам и их семействам под председательством ахуна Г.Ш. Рахманкулова. Екатеринб.
отдел, как и др. провинциальные комитеты,
изыскивал средства для организации медикосанитарного отряда, который должен был
быть отправлен на войну. Также Е.м.б.о. стало
коллективным членом Романовского комитета, занимавшегося «открытием приютов и ремесленных школ для призрения и воспитания
детей воинов». В 1916 г. общество оказалось
первым в Екатеринбурге по сумме собранных
пожертвований и по количеству изготовленных вещей для действующей армии. Прекратило свое существование после Октябрьской
революции 1917 г.
продукции. В наст. время идут переговоры с
руководством Свердловской ж/д и международного аэропорта «Кольцово» о включении
в меню авиа- и железнодорожного транспорта блюд, соответствующих нормам шариата.
Лит.: Благотворительный фонд «Евразия»: Буклет. – Первоуральск, 2007; Ежегодник Большой Урал
– Свердловская область: мир событий, общественнополитическая, экономическая и культурная жизнь
Свердловской области. – Екатеринбург, 2004, с. 53.
А.С.
Екатеринбургское мусульманское благотворительное общество – мус. благотв. и
культурно-просветительская организация.
Идея создания возникла в мус. предпринимательских кругах Екатеринбурга в 1905 г. В январе–феврале 1906 г. был создан проект первой обществ. организации мусульман города
– Екатеринб. магометанского хозяйственного комитета, его устав составлялся по образцу аналогичного Семипалатинского комитета, и кроме религиозных и образовательных
целей, предполагал взаимопомощь членов организации. Однако утверждение устава и открытие комитета были отложены до созыва
Госдумы как времени, наиболее удобного для
применения устава, выработанного по широкой программе. По всей видимости, на основе комитета было сформировано Е.м.б.о. Оно
было зарегистрировано вице-губернатором
Пермской губ. В.И. Европеусом 9.02.1908 г.
Своей основной целью Е.м.б.о. ставило «доставление средств к улучшению нравственного и материального состояния бедных мусульман г. Екатеринбурга и его окрестностей,
без различия пола, возраста и сословия».
Р-ном деятельности Е.м.б.о. являлся. Екатеринбург и Екатеринб. уезд Пермской губ. На
1.01.1910 г. в общество входило 116 членов, из
них 13 пожизненных, 57 действительных, 46
членов-соревнователей и жертвователей. В
составе правления общества были: председатель правления – Зайнетдин Хисаметдинович
Агафуров (см. Агафуровы), товарищ председателя – Г. Тагиров, казначей – Н. Бахтиаяров, товарищ казначея – Н. Рахматуллин, секретарь – Ш. Яушев, товарищи секретаря – Г.
Яушев, Ф. Богатиев (см. Богатиевы). В 1911
г. Е.м.б.о. было «представлено на благоусмотрение правительствующего Сената об отмене постановления Пермского губ. по делам
об обществах Присутствия о регистрации
9.02.1913 г. в виду преследования им религиозных целей». 16.01.1913 г. Е.м.б.о. прошло перерегистрацию.
За время своей деятельности Е.м.б.о. сделало немало для развития и просвещения
Мус. общины Екатеринбурга и Екатеринб.
Лит.: Благотворительность на Урале / Под ред.
111
А
народных мелодий. Из дворян. По окончании Оренб. инородческой учительской семинарии работал учителем инородческого училища при семинарии. С 1890 г. – зав. русскотатарским народным училищем в Оренбурге.
В 1895 г. поступил на службу в Оренб. отделение Госбанка, начал преподавать в медресе «Хусаиния».
В 1903 г. – директор суконной фабрики
(Симбирская губ). С 1906 г. – гл. распорядитель в попечительском совете вакуфа А.Г. Хусаинова. Е. был членом мус. фракции Госдумы от Казанской губ. (III созыв) и Оренб. губ.
(IV созыв, где был помощником секретаря
Госдумы). Как член комиссии по народному
образованию был докладчиком по ряду ключевых вопросов. Так, в 1914 г., выступая по
обсуждению сметы Мин-ва народного просвещения, Е. развернул целостную программу реформы просвещения мусульман на всех
уровнях. Его тезисы включали преподавание
на родном языке предметов при включении
в программы изучения гос. языка, открытие
гос. учительских школ; учителями должны
быть лица, «знающие родной язык и родную
литературу учащихся и могущие вести преподавание на их родном языке». В программе предусматривалось введение мусульман в
училищные советы и назначение их на должность инспекторов народных училищ, что
было запрещено законом. Удостоверение медресе предусматривалось достаточным основанием для преподавания в начальной школе. В программу был заложен принцип финансирования образования пропорционально
нац. составу учащихся. 7-й пункт программы
выводил нац. образование на качественно новый уровень высшей школы: «Должны быть
учреждены при высших учебных заведениях кафедры местных языков, истории литературы этих языков для подготовки преподавателей и преподавательниц в инородческие
учительские семинарии, учительские ин-ты
и педагогические классы». Этот пункт фактически означал создание не только кадров
для нац. средней школы, но и нац. профессуры, ученых и аспирантов, что также запрещалось российским законодательством. Программа Е. предусматривала создание целостной образовательной автономии от начальной
до высшей школы.
В марте 1917 г. Е. стал членом Временного центр. бюро российских мусульман, а в
мае 1917 г. – делегатом I Всерос. мус. съезда.
В 1918–29 гг. – член коллегии Комиссариата
народного просвещения Вятской губ. (от мусульман). С 1923 г. – в Уфе, до 1928 г. – инспектор Башсельхозбанка.
Е. участвовал в работе Ученой архивной
комиссии Оренб. отделения Русского географического общества, после Октябрьской революции был членом Научного общества по
Ю.А. Дорохова. – Екатеринбург, 2001, с. 103; Богатиев Г.Ф. Отчет // Зауральский край. 30.05.1915; В мусульманском благотворительном обществе // Зауральский
край. 17.04.1916; В мусульманском благотворительном
обществе // Уральская жизнь. 23.11.1913; ГАПО, ф. 65,
оп. 5, д. 104, л. 30, 30 об.; Мусульманская библиотека //
Уральская жизнь. 11.02.1911; Образование мусульманского комитета // Зауральский край. 19.07.1915. Открытие мусульманско-русской бесплатной библиотекичитальни // Зауральский край. 28.03.1915; Отчет Екатеринбургского мусульманского благотворительного
общества за 1915 год. – Екатеринбург, 1916; Помощь
мусульманским семьям // Уральская жизнь. 09.03.1916;
Сбор с мусульманского спектакля // Зауральский край.
21.03.1915; У мусульман// Уральская жизнь. 21.01.1911;
Устав Екатеринбургского мусульманского благотворительного общества. – Екатеринбург, 1913; Хроника //
Уральский край, 1906, № 2, с. 3.
Р.Б.
Еналеев Альберт Хусаинович (р.
2.05.1944 в. с. Бол. Полянки Кадошкинского
р-на Мордовской АССР) – председатель исполкома Конгресса татар Челябинской обл.
Род. в многодетной семье, в 1962 г. получил
профессию монтажника в ремесленном училище № 33 Челябинска, служил в ракетных
войсках. В 1964–67 гг. работал монтажником
стальных конструкций в монтажном управлении, 1973 г. преподавал политэкономию и
обществоведение в политехническом техникуме. В 1974 г. заочно окончил философский
ф-т УрГУ им. М. Горького. С 1975 г. – начальник лаборатории социологии труда, начальник отдела труда и зарплаты объединения
«Полет». В 1992–97 гг. – зам. гендиректора по
экономике НИИИТ. С 1997 г. – зам. главы Челябинска, начальник управления экономики.
С 2001 г. – заместитель главы города по внешним связям. С 2004 г. – председатель исполкома Конгресса татар Челябинской обл. Член
Обществ. палаты Челябинской обл., председатель Комиссии по нац. и религиозным вопросам. Осуществил ряд крупных проектов
в деле нац. и религиозного возрождения среди татар Челябинской обл. Председатель обществ. наблюдательной комиссии по соблюдению прав человека в местах принудительного содержания Челябинской обл. Награжден двумя медалями. Женат, имеет двоих детей.
С.Ш.
Еникеев Гайса Хамидуллович (2.7.1864,
д. Каргалыбаш Белебеевского уезда Уфимской губ., ныне Благоварского р-на Башкортостана – март 1931, Уфа) – политич. деятель, собиратель башкирских и татарских
112
А
изучению быта, истории и культуры Башкирии. Е. был певцом с яркой, самобытной манерой исполнения. Его называли «жырчы гайса» (певец Гайса). С 19 лет он собирал народные песни. Е. удалось собрать ок. 500 башкирских и татарских народных песен в Поволжье и Приуралье. Коллекция хранится
в фольклорном фонде Уфимского ин-та искусств.
З
«Загадки
незагадочного
народа:
историко-этнографические очерки о чепецких татарах» – монография И.А. Сыркиной и Д.Г. Касимовой, изданная в Глазове
в 1994 г. В монографии раскрываются актуальные вопросы этнической истории чепецких татар с XVII по ХХ в., характеризуются черты материальной и духовной культуры
этой этнографической группы, демонстрируется тесное переплетение традиционного татарского быта с мус. ценностями и представлениями. Книга написана на основе полевого
материала, собранного в местах расселения
чепецких татар, и критического анализа опубликованных источников. Являясь научнопопулярной по характеру, книга представляет
собой также удобное в учебно-методическом
и популярно-просветительском плане учебное пособие, которым пользуются студенты
Глазовского гос. пед. ин-та, школьники, сотрудники городского краеведческого музея
и др.
Лит.: Рахимкулова М.Ф. Медресе «Хусаиния» в
Оренбурге. – Оренбург, 1998; Хабутдинов А.Ю. Формирование нации и основные направления развития татарского общества в конце XVIII – начале XX веков. –
Казань, 2001.
А.Х.
Еникеев Нигматулла Салимгараевич
(1893, д. Нов. Каргала Белебеевского уезда
Уфимской губ. – 1971) – военачальник, бригадный комиссар. Выходец из крестьянской
семьи. Обучался в медресе «Хусаиния» в
Оренбурге. Служил в армии с 1914 г. в 152-м
запасном Белебеевском пехотном полку командиром отделения, зам. командира взвода. Стал старшим унтер-офицером. После
Октябрьской революции 1917 г. был избран в
состав Белебеевского уездного совета. В 1918
г., будучи членом Мус. комиссариата Пермской губ., участвовал в формировании мус.
рот, батальонов и 21-го стрелкового мус. полка РККА в Перми. В марте 1919 г. стал сотрудником Мус. подотдела Политотдела РВС 1-й
армии Вост. фронта. С августа 1919 по сентябрь 1920 г. – зав. политотделом 1-й отдельной Приволжской татарской стрелковой бригады, затем – начальник политуправления народного военного низарата Бухарской народной сов. респ. В 1921 г. – лектор Коммунистического ун-та трудящихся Востока в Москве.
В 1923–26 гг. – нач. Центр. тюркской военнополитич. школы в Казани, в 1926–35 гг. – комиссар и начальник политотдела 6-й Объединенной татаро-башкирской военной школы
им. ЦИК ТАССР. С 1937 г. – комиссар и начальник политотдела Омского военного училища. По ложному обвинению был арестован и два года находился в Омске и Казани
под следствием. В 1940 г., после оправдания и
освобождения, демобилизовался из армии по
состоянию здоровья. В послед. годы работал
на разных администр.-хозяйственных должностях в Узбекистане.
Д.К.
«Загидия» – медресе при 5-й соборной
мечети Оренбурга. Открыто в 1887 г. и получило название по имени своего заведующего ахуна З.Х. Кашаева. Для приходских учебных заведений во дворе мечети, на углу Киникеевской ул. (ныне пер. Заводской) и Вороньего пер. (ныне Чулочный), было построено 2-этажное каменное здание с паровым отоплением. В трех комнатах 1-го этажа разместилось медресе, на 2-м этаже четыре комнаты были заняты мектебе, а пятая – канцелярией училища. Помещения были оборудованы партами и классными досками. В образовательном процессе использовались учебники на татарском и арабском яз., изданные в
России, а также в Стамбуле, Каире и Бейруте.
Продолжительность обучения составляла 12
лет: 5 лет – в начальной школе и 7 лет – в средней. Программа мектебе включала азбуку, татарское чтение, письмо и чистописание, этимологию (сарф) и синтаксис (наху) арабского
яз., вероучение, этику (ахляк), Коран и правила его орфоэпического чтения (таджвид),
догматическое богословие (калам), священную историю, жизнеописание Пророка (сира),
арифметику и географию. Медресе считалось
новометодным, хотя преподавали в нем преимущественно богословские науки, а общеобразовательные предметы не были введены в программу. Она предусматривала этимологию (сарф) и синтаксис (наху) арабского
Лит.: Гизатуллин И. Исповедь пережившего ад //
Гасыралар авазы (Эхо веков). – Казань, 1996, № 1–2.
Р.Н.
113
А
яз., арабскую литературу, толкование Корана
(тафсир), догматическое богословие (калам),
жизнеописание Пророка (сира), хадисы и методику их изучения (усул хадис), мус. право
(фикх) и его методику (усул фикх), правила
распределения наследственных долей (фараиз), этику (ахляк), логику (мантыйк), астрономию и основы педагогики. Каждый год в течение 4 мес. при медресе работали курсы по
обучению русскому яз.
В 1910–11 уч. г. под руководством 6 педагогов в приходских учебных заведениях занимались 183 чел.: 143 – в мектебе и 40 – в медресе. К 1913–14 гг. число воспитанников достигало уже 200 чел. Ученики вносили плату
за обучение в размере от 4 до 30 руб. ежегодно, но в 1910–11 уч. г. от нее были освобождены 19 бедных учащихся мектебе и все шакирды медресе. Тогда же в учебном здании
проживали на пансионе 40 воспитанников.
Общие расходы на содержание приходских
учебных заведений составляли: в 1910–11 уч.
г. – 1831 руб. 21 коп., а в 1914–15 уч. г. – 2240
руб. Они покрывались за счет добровольных
пожертвований прихожан, ежегодного пособия Оренб. губ. управы (500 руб.) и взносов
за обучение.
После революции 1917 г. в здании медресе произошли значительные перемены. Компактное проживание в этом р-не значительного мус. населения побудило власти открыть здесь 1-ю городскую мус. библиотекучитальню. Решение об этом было утверждено постановлением Оренб. городской думы
от 25.11.1917 г. С 1.12.1917 г. управа заключила
контракт, по которому сняла в аренду часть
нижнего этажа из 2 больших комнат и коридора в здании, принадлежавшем 5-й соборной мечети. На обязанности приходского попечительства лежали осуществление мелкого
ремонта, очистка улиц, двора, дымовых труб,
отопление, проведение в помещение библиотеки электрического освещения. Общие расходы городского бюджета на содержание библиотеки составляли 7230 руб. В течение 1918
г. для нее было закуплено более 300 наименований книг, в т. ч. Коран, учебники по основам ислама, татарскому яз., арифметике, географии, истории, химии, сочинения Ш. Марджани, Р. Фахретдина, Л.Н. Толстого и др.,
выписано 5 журналов и 16 газет. Заведующим библиотекой был Хаджиахмет Юсупович Кутлубулатов.
Д. Д.
Загиров Валиулла (Валерий) Загирович – религиозный деятель. Род. с. Арсланово Кигинского р-на Респ. Башкортостан в религиозной семье, с десяти лет начал читать
намаз и Коран. В 1959 г. переехал в г. Златоуст. Окончил ремесленное училище № 11 по
специальности «формовщик-литейщик». До
и после службы в армии работал на металлургическом заводе г. Златоуста. В советское
время начал участвовать в религиозной жизни мус. общины г. Златоуста. В 1981 г. участвовал в строительстве мечети на мус. кладбище на горе Уреньга. Выйдя на пенсию, заочно окончил медресе в Уфе, работал имамхатыбом мечети «Гуфран». В 1998–99 гг. проходил курсы повышения знаний для имамов, организованные ДУМ АЧР, в то же время получил удостоверение имама ДУМ АЧР.
9.11.2001 г. был избран имам-хатыбом мечети «Ихлас» г. Златоуста. Гл. имам-мухтасиб г.
Златоуста, с 30.07.2007 – имам-мутасиб Горнозаводского округа Челябинской обл. от
ДУМ АЧР, зам. председателя Челябинского
муфтията ДУМ АЧР В.И. Акперова.
А.С.
Заитов Ишмухаммед-хаджи (Ишмухаммед б. Захид б. Бикмухаммед б. Альмухаммед б. Улуш б. Кулуш б. Теляш б. Кызылбай
б. Урманче б. Чытырман б. Аяз б. Бишмет,
1746–01.02.1841) – религиозный деятель. Из
тептярей д. Кубяковой Белебеевского уезда
Оренб. губ. В юности был неграмотным и вел
разгульный образ жизни, развлекая гостей
на праздничных застольях своим пением и
игрой на скрипке. Однако в 22 года с ним произошла решительная перемена. Неожиданно
он исчез из деревни и отправился пешком в
паломничество (хадж). 8 лет провел в Каире, а
затем путешествовал по странам Востока, постигая исламские науки. В Хиджазе он получил разрешение сразу от нескольких шейхов
быть суфийским наставником. По возвращении на родину после 20 лет странствий З. приобрел огромный авторитет в качестве имама,
педагога и ученого. В 1788 г. оренб. военный
губернатор О.А. Игельстром назначил его
имамом и мударрисом недавно построенной
мечети на оренб. Меновом дворе (см. Оренб.
меновнинская мечеть). Благодаря щедрым
пожертвованиям мус. торговцев на этом посту он быстро скопил себе крупное состояние и уже в 1797 г. вернулся в родную деревню, где до конца жизни был ахуном, имамом
и мударрисом. Здесь он построил мельницы
и мастерские, стал хозяином обширных земельных и лесных угодий. З. имел необыкно-
Лит.: ГАОО, ф. 21, оп. 2, д. 618, л. 245; ф. 41, оп. 1,
д. 1546; д. 1555, л. 1–1 об.; Денисов Д.Н. Исторические
мечети Оренбурга // Мечети в духовной культуре татарского народа (XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с.
53–72; Оренбургские городские известия, апрель–август. – Оренбург, 1916, с. 54; РГИА, ф. 821, оп. 133, д. 626,
л. 57–63 об.
114
А
создал педагогический коллектив, руководил его материальном обустройством. Одновременно он читал лекции в организованном
преподавателями техникума Народном ун-те
культуры и на педагогических курсах в Троицке и Свердловске. С 1925 г. – в Москве, работал инспектором-методистом тюркского отдела Совнацмена. По совместительству
преподавал в Коммунистическом ун-те народов Востока. После преподавал тюркские
языки в Центр. ин-те методов краеведения. В
1934–37 гг. З. – декан географического фак-та
Уфимского педагогического ин-та. С 1937 г. –
преподаватель педагогического ин-та в Фергане, по совместительству в Андижанском
педагогическом ин-те. Арестован органами
НКВД 1.08.1938 г., в апреле 1939 г. обвинен и
осужден по ст. 58 на 7 лет, 1.08.1939 г. этапирован на Колыму.
Освобожден в 1944 г., реабилитирован в
1957 г., после чего вернулся в Уфу. З. сделал
очень многое для развития нац. образования
на Урале. Им было написано большое количество научно-популярных работ – «Краеведение в школе», «Руководство по составлению
коллекций», «Методы увязки школьной работы с жизнью», «В помощь составителям истории педагогики для татар и башкир», «Географический толковый словарь» и т.д., учебники – «Советы мектебе для 3-х классов», «Крестьянский букварь», «Рабочий букварь по
ликбезу на латинском шрифте»; по методике преподавания физкультуры и т.д. З. оставил после себя также большое количество публикаций методического, педагогического
характера в местных, региональных и ведомственных периодических изданиях.
венно красивый голос и считался выдающимся чтецом Корана, владел искусством каллиграфии. Поэтому на обучение к нему издалека приходили многие люди, среди которых
были известные впоследствии имамы: Тахир б. Субхан Аладаи, Абдуллатиф б. Субхан
аль-Карачи, Хабибулла б. Абдулваххаб альЧекмагуши, Таджуддин б. Абдуррашид альИштиряки, Тавабиль б. Сабак аль-Югамеши,
Нурмухаммед б. Ибрагим аль-Казани и др.
Несмотря на свою популярность, постепенно он растратил состояние и посл. годы жизни провел в бедности.
Лит.: Денисов Д.Н. Исторические мечети Оренбурга // Мечети в духовной культуре татарского народа
(XVIII в. – 1917 г.). – Казань, 2006, с. 53–72; Фахреддин Р.
Асар. Т. 1. – Казань, 2006, с. 346–48.
Д.Д.
Зайни (Зайникеев) Хабиб Халилович
(1890, Троицк – 14.09.1967, Уфа) – татарский
просветитель, потомственный педагог. Отец
– Халиль-хальфа, преподаватель медресе
«Мухаммадия», был главой многодетной семьи. В 1905 г. З. окончил Троицкое русскотатарское училище, в 1907 г. – платную вечернюю гимназию для взрослых, получив аттестат зрелости. Проучившись год в медресе «Галия» (Уфа), он уехал в Турцию на средства «Троицкого общества приказчиков», назначившего ему также ежемесячную стипендию в 25 руб. В 1908–12 гг. учился в Стамбуле на биогеографическом ф-те педагогического ин-та. С 1910 г. совмещал учебу с работой
наборщика типографии. Окончив с отличием
вуз, вернулся в Россию, где преподавал биологию, географию и физкультуру в медресе
«Галия» (Уфа).
С началом I мировой войны призван в армию, зачислен в военное училище, по окончании которого в 1917 г. был отправлен на офицерские курсы (Одесса) для изучения турецкой военной терминологии, а затем на фронт
– начальником заставы 3-го полка 3-й армии.
Был избран председателем солдатского комитета армии и редактором фронтовой газеты
«Голос 3-й армии». Был отправлен делегатом
от армии на татаро-башкирский съезд в Уфу,
где и застал Октябрьскую революцию.
В 1918–19 гг. работал директором 14-й
школы в Уфе, затем преподавал географию в
татарской гимназии. В 1921 г. переехал с семьей к родителям в Троицк, где был назначен
зав. школой-интернатом для сирот, чьи родители погибли от голода.
В 1922–25 гг. З. стал директором новообразованного Троицкого областного татарского педагогического техникума. Внес огромный вклад в развитие учебного заведения,
Лит.: Абубкакирова М. Потомственный просветитель // Вперед. – Троицк, 27.01.1993.
Р. Гиз.
«Зайнулла Расулев – выдающийся
башкирский мыслитель-филолог, теолог
и педагог-просветитель мусульманского
мира» (Материалы международной научнопрактической конференции 5–7.06.2008 г.,
Уфа) – сборник статей по результатам одноименной конференции, которая прошла
в Уфе летом 2008 г. Организаторами конференции выступили Ин-т истории, языка и литературы Уфимского научного центра РАН,
Башкирский гос. ун-т, ЦДУМ и ДУМ Респ.
Башкортостан. В конференции приняли участие ведущие историки и филологи из Башкортостана, Москвы, Челябинской обл. и Казахстана. Сборник содержит статьи на русском и башкирском яз., поделенные на разделы: «Зайнулла Расулев и философская мыль,
культурно-духовные связи и традиции в ис-
115
А
ламском мире», «Зайнулла Расулев – крупнейший башкирский педагог-просветитель
и духовный наставник мус. мира», «Жизнь
и деятельность Зайнуллы Расулева в архивных источниках, старопечатных книгах и периодической печати», «Зайнулла Расулев и
обществ.-политич. мысль Башкортостана в
XIX – нач. XX вв.». Сборник представляет
интерес для ученых, преподавателей, аспирантов, студентов, а также широкого круга
читателей, интересующихся историей и культурой башкирского и др. тюркоязычных народов Башкортостана и России XIX–ХХ вв.,
жизни и деятельности З. Расулева. Издан в
Уфе в 2009 г.
Зинатуллин Фарук Зинатуллович (р.
31.10.1938, с. Верх. Сардек Ципьинского (ныне
Балтасинского) р-на Респ. Татарстан) – религиозный деятель. Окончил Оренб. политехнический ин-т. Ветеран труда. В 1991–93 гг.
одним из первых получил религиозное образование в медресе «Хусаиния» (Оренбург).
В 1993–95 гг. – имам мечети «Хусаиния», в
1995–96 гг. – мечети «Сулеймания», с 1996 г.
и до наст. времени – имам-хатыб мечети «Рамазан» в Оренбурге, а с 2001 г. – одновременно и председатель ее приходского совета. Во всех махалля, где он работал, организовал первые классы по изучению основ ислама. Приложил много усилий для возвращения мечети «Рамазан» верующим, ее восстановления и ремонта. Является одним из наиболее авторитетных, уважаемых деятелей ислама в Оренб. обл.
А.С.
Зарипов Сирин Раифович (р. 22.02.1984)
– обществ. деятель. Род. в д. Иляксаз Сармановского р-на Респ. Татарстан. В 2006 г. окончил Ин-т юстиции Уральской гос. юридической академии, в 2008 г. – фак-т магистерской
подготовки того же вуза. Соискатель Уральской гос. юридической академии. В 2003–06
гг. работал в разл. компаниях юрисконсультом, с сентября 2006 г. – юрисконсульт Нац.культурной автономии татар Свердловской
обл. С сентября 2007 г. – помощник зам. председателя областной Думы (Законодательного
собрания) Свердловской обл. Н.З. Шаймарданова. Председатель комитета по законодательству Обществ. молодежной палаты при
обл. Думе, председатель Свердловской региональной татарской молодежной обществ. организации «Яшен». Ведет активную работу
по приобщению татарской молодежи к нац.
культуре и исламу, один из авторов экскурсионного проекта «Мечети Урала». Принимает активное участие в научно-практических
конференциях и обществ. мероприятиях.
Лит.: Зинатуллин Ф. Восстановление мечети
местной мусульманской религиозной организации «Рамазан» // Ислам & жизнь. – Оренбург, 2009, № 3, с. 15–17.
Д.Д.
Зирэт – мус. (татарское) кладбище Перми
в рамках общегородского Егошихинского некрополя, которое является вторым по времени основания и старейшим из сохранившихся кладбищ в г. Перми. Кладбище было основано по распоряжению пермского и тобольского наместника Е.П. Кашкина во 2-й пол.
XVIII в. Расположено в центре левобережной
части города, между р.Егошихой и ее притоком р.Стикс. Площадь кладбища – 50 га. Согласно постановлению Пермского областного совета народных депутатов от 20.05.1993 г.,
оно подразделяется на следующие тер.: старое православное кладбище, вкл. лютеранский (немецкий) участок; новое православное; иудейское; католическое; мус. кладбище (1,2 га).
По данным надмогильных памятников,
захоронения в этом месте мусульмане начали проводить со 2-й пол. XIX в. Председатель
Пермского мус. благотв. и просветительского общества З.Ибатуллин ходатайствовал перед городскими властями о замере существующей на тот момент площади З. и прирезке к нему дополнительной земли с установкой «граничных знаков-столбов». По замерам, произведенным «по натуральному показанию магнитной стрелки» городским землемером И.И. Ткалем 8.05.1911 г., площадь З. составляла 1 десятину 2060 сажень.
На тер. З. похоронены такие видные представители дореволюционной мус. общины
Перми как купцы Тимкины, принимавшие
участие в постройке Соборной мечети Пер-
А.С.
«Земля Аргаяшская: История и современность» – монография Р.Ш. Хакимова, посвященная истории Аргаяшского р-на Челябинской обл. Выпущена к 75-летию р-на.
Особое внимание уделяется истории аргаяшских башкир, их отношениям с др. народами,
исламской культуре, политич. и социальноэкономическому развитию р-на. Книга богато иллюстрирована. В приложении представлены этнографические материалы и справочные данные по политич. деятелям, почетным
гражданам и ветеранам войны и труда, историческим памятникам р-на. Издана в Челябинске в 2005 г. Тир. 1500 экз.
А.С.
116
А
же включены сведения по истории мечети
г. Воткинска. Книга написана на основе источников из архивов Удмуртии, Татарстана,
Башкортостана, Кировской обл., и научных
публикаций. Автор Раиф Фатхуллович Марданов – к.филол.н., палеограф, сотрудник отдела редких и рукописных книг Нац. библиотеки Респ. Татарстан.
ми, представители купеческой семьи Садриевых, купец З. Ибатуллин. Значительное колво захоронений принадлежит выходцам из
соседнего Татарстана, по тем или иным причинам переселившимся в Прикамье. В нач.
1930-х гг. «на тер. магометанского и военного кладбища» было решено построить Пермский зоосад, однако проект не был реализован. В кон. 1930-х гг. кладбище использовалось для массовых захоронений жертв политич. репрессий (их хоронили вторым слоем в
братские могилы поверх прежних захоронений). Из захоронений советского времени необходимо отметить могилу Героя Советского
Союза полковника Зиновия (Зинатуллу) Генатуллиевича Исхакова (1908-1958), который
в период Великой Отечественной войны командовал гвардейским воздушно-десантным
полком, освобождал от фашистов Румынию,
Венгрию, Чехословакию, участвовал в разгроме Квантунской армии в Манчжурии.
С сер. ХХ в. на кладбище перестали производиться захоронения. З. является памятником татарского эпиграфического искусства, т.к. содержит большое количество надмогильных плит кон. XIX – нач. ХХ в. с изысканной арабской вязью.
И.К.
Ижевская мечеть на ул. К. Маркса –
строящаяся крупнейшая мечеть Удмуртии.
Инициатива строительства И.м. была выдвинута 5.01.2001 г. благотв. фондом «Ихлас» в
Ижевской соборной мечети на ул. Азина на
собрании представителей 6 мус. и нац. организаций: Ижевского муфтията, фонда «Ихлас», Татарского общественного центра Удмуртской респ., фонда «Медресе», азербайджанского обществ. центра «Достлуг», общерос. союза обществ. организаций «Меджлис».
Было принято решение о строительстве новой мечети в центре Ижевска вместо снесенной в 1930 г. при расширении металлургического завода Ижевской соборной мечети
№ 1. Администрация Ижевска выделила место в удобном для всех горожан месте по ул.
К. Маркса.
В конкурсе победил эскизный проект архитектора Рахматуллина; разработкой архитектурных решений, рабочего проекта и всей
проектно-конструкторской документацией
занимался Айрат Шавалиев. Проект строящейся мечети уникален: она будет 4-этажной
(2 цокольных этажа и 2 надземных), иметь
высокий купол и два минарета в виде башен.
Гл. архитектурная особенность возводимой
И.м. – ее вид сверху будет повторять форму
полумесяца. В комплекс И.м. будет входить
медресе.
Строительство началось 11.08.2003 г. Организация строительства и решение вопросов финансового обеспечения, контроль над
исполнением строительства возложены на
председателя попечительского совета по
строительству мечетей в Удмуртии Н.Б. Каюмова. Директор Фонда содействия строительству и ремонту мечетей в Удмуртии Ф.Г.
Мирзаянов решает организационные вопросы
строительства И.м., отвечает за качество исполнения работ.
Для возведения И.м. более 15 тыс. мусульман внесли свои личные сбережения, украшения и драгоценности на сумму 10 286 775 руб.
При необходимости мусульмане добровольно
работают на стройплощадке.
Строительство И.м. поддерживается на
самом высоком уровне. Президент Татарстана М.Ш. Шаймиев в 2003 г. перечислил 1 млн
руб. Гендиректор ОАО «Удмуртнефть» Гани
Лит.: ГАПК, ф.35, оп.1, д.164; Пермский некрополь.
- http://www.perm1.ru/run/Kl9HotDEux.html?scenary=fT4
wgks29D&sdo=h1JmXYBgpe.
К.Ш.
И
«Иж шәhәре татарлары тарихыннан»
(«Из истории татар Ижевска») – монография
Р.Ф. Марданова, посвященная истории мечетей Ижевска (на татарском яз.). Выпущена в
Казани в 2006 г. к 200-летию образования Татарской слободы Ижевска, 160-летию открытия Ижевской соборной мечети № 1 и 90-летию Ижевской соборной мечети № 2. Рассказывает об истории строительства соборных мечетей столицы Удмуртии, совр. Ижевской соборной мечети на ул. Азина, биографиях имамов, муэдзинов. В книге содержатся материалы по средневековой истории татар, населявших юг совр. Удмуртии, и история основания Ижевского завода в свете татарского присутствия на нем. В качестве приложения приведены тексты архивных документов и воспоминаний по истории строительства мечетей, автобиографии и автографы имама мечети в сов. годы Галимзяна б.
Мухаметзяна, совр. газетных публикаций по
истории татар г. Ижевска. В монографию так-
117
А
1842 г. была составлена и утверждена смета
на строительство, выделен участок на 4-й ул.
Рабочей слободы. Руководство завода обязалось финансировать строительство мечети и
выделять ежегодно на ее содержание и на жалование имаму 28,58 руб. 12.08.1844 г. между
заводом и сарапульским мещанином Петром
Ивановым был заключен договор о том, что
последний будет возглавлять строительство
и подбирать нужных рабочих.
Строительство мечети было завершено
28.10.1846 г. Мечеть была деревянной на каменном фундаменте размерами 9,5 на 6 саж.,
высотой купола 6,5 саж., 8-гранное зальное
помещение имело с вост. и зап. сторон двери
в зал; перпендикулярно к ним по двум сторонам – 2-угольные срубные соединения. С сев.
стороны имелась 3-я дверь, в южной находился михраб. Получилось 12-угольное помещение с косыми углами. Потолок держался на 8
колоннах. С вост. и зап. стороны располагались окна со стрельчатым завершением. Крыша здания располагалась под низким углом и
завершалась невысоким минаретом. Изнутри
стены здания были оштукатурены, снаружи
обшиты тесом и покрашены, создавая впечатление каменного строения.
Открытие мечети состоялось 2.11.1846
г. Первый намаз возглавил ижевский указной имам, избранный в1844 г. и утвержденный после открытия мечети (до этого исполнял обязанности муэдзина в Пороховой мечети Казани), Хабибулла б. Нигматулла Рахматуллин (Рахматуллин-Петербургый). О нем
известно, что уже в 1844 г. он организовал в
Ижевске мус. нач. школу для мальчиков. Он
прослужил до 25.02.1852 г.
В 1852–54 гг. имамом мечети был ахун
Камалетдин б. Гадель Чистапули. В марте
1854 г. имамом был утвержден Мухамметсадык б. Галиакбар (1799–19.09.1869), до этого являвшийся имамом в селах Нукрат (Карино) Вятской губ. и Нов. Шаши Казанской
губ., с 1839 по 1854 г. являвшийся членом
ОМДС, 17.02.1854 г. утвержденный ахуном.
По предложению Управления российских военных заводов за добросовестное исполнение
обязанностей имама И.с.м. и мударриса мус.
школы в 1866 г. он был награжден серебряной медалью на станиславской ленте. Однако в 1867 г. из ведомства Ижевского завода он
был переведен в гражданское сословие и лишился годового содержания от завода. Семья
имама осталась без материальной поддержки,
вскоре он и сам скончался.
С 1870 г. имамом И.с.м. стал его сын Ахметсалим б. Мухамметсадык (28.08.1840 –
5.06.1906). В 1860-е гг. он преподавал в мус.
школе Воткинского завода, после утверждения имамом И.с.м. приступил к преподавательской деятельности в местной мус. школе.
В целях добиться от земских властей финан-
Гилаев в 2007 г. сделал благотв. вклад 2 млн
руб. Президент Удмуртии А.А. Волков поддержал стройку и в 2008 г. выделил 1 млн руб.
Поддержку и содействие оказал председатель
Нацбанка Удмуртии Р.М. Каримов Спонсоры
из Объединенных Арабских Эмиратов выделили 40 тыс. долларов, т.е. более 1 млн руб.
По беспроцентному договору займа получено 7260 тыс. руб., предприятия и организации
перечислили 1783 тыс. руб. К кон. 2008 г. был
достроен посл. 4-й этаж, шла подготовка к заливке бетоном купола. На все строительство
было собрано и израсходовано 26 357 761 руб.
В наст. время создается Книга истории
строительства И.м., которая будет храниться в ее музее с именами тех, кто помогал ее
строить.
Лит.: Воссоздание исторического памятника //
Бизнес Удмуртии. – Ижевск, 2008, март, с. 26–29; Воссоздание святыни // Федеральный вестник Поволжья –
Удмуртии. – 2008, № 9; Воссоздание святыни // Энергетика. Энергоснабжение. Экология. – 2008, апрель; Выступление председателя попечительского совета по
строительству мечетей Каюмова Н.Б. «О работе благотворительного фонда “Ихлас”» на республиканской
конференции «Ислам в Удмуртии» // Ихсан. – Ижевск,
27.03.2009, с. 1–4; Мусульмане Удмуртии // Удмуртия:
450 лет вместе. – Ижевск, 2008, с. 162–63.
Д.К.
Ижевская соборная мечеть № 1 – несохранившееся мус. культовое здание. Ее история неразрывно связана со строительством
и развитием ижевских заводов: железоделательного (1760 г.) и оружейного (1807 г.). Наряду с представителями разл. национальностей
на заводах трудились и татары-мусульмане. В
Татарской слободе Ижевска в 1840-х гг. их насчитывалось ок. 500 чел. Для исполнения своих религиозных потребностей они были вынуждены обращаться в ближайшую мечеть в
д. Агрыз (ныне г. Агрыз Респ. Татарстан), расположенную в 40 верстах.
23.09.1822 г. рабочие-татары Ижевского
оружейного завода избрали из своей среды
имамом мастерового Мусу Муминова (Муса
б. Муэмин, р. 1779, исполнял обязанности
имама с 1822 по 1844 г.).
Мусульмане неоднократно обращались к
руководству завода с просьбой о строительстве мечети на казенные деньги, однако оно
не внимало их просьбам на протяжении десятилетий. Лишь в 1838 г. были составлены
проект и смета на строительство. Мечеть планировали построить по классическим деревенским образцам. Однако в своем письме от
13.12.1841 г. ДДДИИ рекомендовал пересмотреть проект и составить его на основе образцового проекта, утвержденного в 1829 г. В
118
А
мечети № 1 возник вопрос о необходимости строительства второй мечети. 28.11.1908
г. на общем собрании было принято решение
о создании второй махалли из 108 хозяйств,
2.06.1909 г. после рассмотрения прошения
Вятское губ. правление дало разрешение организовать самост. приход и построить мечеть. 28.06.1909 г. было принято решение назначить доверенными лицами по строительству мечети Губайдуллу Миннегулова и Хусаина Шаймурзина. 3.08.1909 г. был утвержден проект на постройку. Однако реально вторая махалля была организована лишь в 1915 г.,
а мечеть № 2 была достроена на Пятой улице
в 1916 г. 20.05.1915 г. имамом был утвержден
Мухамметгариф б. Мухамметзариф (1881–?,
род. в Ижевске, духовное образование получил в Агрызском медресе, в Бухаре). В нач.
1930 г. из-за неподъемных налогов он был вынужден уйти с поста имама, тогда же здание
мечети было конфисковано властями. Однако
весной прихожане добились возврата здания.
В декабре 1930 г. имамом в Ижевскую мечеть
был приглашен имам закрытого к тому времени молельного дома г. Сарапула Галимзян
б. Мухаметзян. Летом 1932 г. на заседании
президиума исполкома Удмуртской автономной обл. рассматривался вопрос о сносе мечети № 2 под предлогом необходимости освобождения участка для строительства лесохимического завода. Мусульманам было предложено в кратчайшие сроки здание мечети
разобрать и перенести на др. место. 26.06.1932
г. прихожане приступили к разборке здания и
его переносу на Татарское кладбище, расположенное в 4 км от прежнего места, на окраине Ижевска (ныне ул. Азина). В течение месяца мечеть была перевезена и отстроена в новом месте без минарета, службы были возобновлены в ноябре того же года. Постепенно
вокруг мечети образовалась Татарская слобода. Однако в 1935 г. местные власти вынесли
решение о передаче мечети под клуб. Стараниями имама мечеть была сохранена и в этот
раз. Попытки закрыть мечеть продолжались
и в последующие годы. Так, Татарское кладбище официально было закрыто в 1937 г. (его
терр. в последующие годы была застроена
жилыми домами и в наст. время о нем уже ничего не напоминает). Ижевская мечеть не закрывалась ни на один день, что явилось заслугой ее имама. Несмотря на угрозы, сыпавшиеся от властей, моральные и физические
пытки, он смог устоять и возглавлял мечеть в
самые трудные годы. После его смерти в 1964
г. имам-хатыбами были Ислам-хазрат, Махмудов Хафиз Валиевич (1937–2008, в 1958–66
гг. учился в Бухаре, в 1966–67 гг. – помощник
имам-хатыба И.с.м., в 1967–68 – имам-хатыб,
с 1971 г. – казый ДУМЕС, в 1972–77 гг. – имам
Ленинградской соборной мечети), Фатыххазрат, Назхад Шакирзянович, Касим-хазрат
сирования школы преобразовал ее в русскотатарское училище, в котором русской грамоте обучал учитель Булеков, с 1875 г. – Саинов, с 1879 г. – Фаттахутдин Рафиков. При
нем в 1882 г. здание И.с.м. и мус. школа были
отремонтированы. Он проработал имамом до
15.05.1906 г., пока не отказался от должности
по причине болезни.
В 1894 г. в связи с ростом численности
рабочих-татар на Ижевском и Воткинском заводах в мечеть был назначен 2-й имам – Габдулла б. Таип. В 1901 г. он был переведен имамом в открывшуюся мечеть г. Воткинска.
Скончался в Воткинске в 1936 г.
С 1905 по 1915 г. обязанности имама исполнял Магсумзян б. Ахметсалим, утвержденный 13.05.1908 г. В 1906–18 гг. одновременно с ним имамом служил зятем Ахметсалима Фаттахутдин б. Низаметдин (1872–1930,
род. в семье неуказного имама д. Тат. Тансары
ныне Агрызского р-на Татарстана, обучался в
медресе Буби).
К этому времени здание русско-татарской
школы пришло в ветхость. Имамы И.с.м. обратились к земскому начальству с просьбой
выделить средства на постройку нового здания, однако получили отказ. Тогда в 1908 г.
местные татары изменили статус школы на
медресе и добились от земства выделения денег на его содержание. В эти годы в медресе
обучались в 5 группах ок. 200 мус. детей.
В 1910 г. в Ижевске была открыта мус. публичная библиотека.
В феврале 1916 г. Магсумзян б. Ахметсалим поставил перед прихожанами вопрос об
открытии школы для девочек. Был организован сбор добровольных пожертвований, в результате чего открылась отдельная школа для
мусульманок.
В 1918 г. после установления советской
власти Магсумзян б. Ахметсалим был вынужден уйти с поста имама и устроиться преподавателем математики в школу. Далее он
жил в Казани, Алма-Ате; умер в 1972 г. Его
товарищ и родственник Фаттахутдин в 1930 г.
был раскулачен, отказался от должности имама и летом того же года скончался.
После его кончины И.с.м. просуществовала недолго. Она была снесена при расширении металлургического завода в 1930 г.
Лит.: Зайцева И. Ижевская мечеть. История
строительства // Гасырлар авазы. (Эхо веков). – Казань, 1996, № 3/4; Мәрданов Р.Ф. Иж шәhәре татарлары
тарихыннан. – Казань, 2006.
И.К.
Ижевская соборная мечеть № 2 – одно
из культовых зданий Удмуртии. В связи с ростом числа прихожан Ижевской соборной
119
А
из Агрыза. В 1976–80 гг. имамом был В.Г. Гилязов, который произвел реконструкцию мечети. После него в течение нескольких месяцев имамом И.с.м был Халиль-хазрат – уроженец с. Кояново Пермской обл., в 1984–85
гг. – Камиль Бикчантаев (р. 1956, д. Степные
Енали Буинского р-на Татарстана, религиозное образование получил в Бухаре, был имамом в Бугульме, в 1985–89 гг. – имам мечети Марджани в Казани, в 1989–94 гг. учился в
Королевском ун-те в Иордании, после окончания учебы – имам мечети Султановская в Казани). Затем три месяца имамом был ученик
В.Г. Гилязова Габдрашит-хазрат из Москвы,
после него некоторое время – снова В.Г. Гилязов, временами его заменял Вагиз-мулла. Постоянная смена имамов мешала норм. развитию общины, поэтому прихожане во избежание текучести кадров решили избрать имама
из своей среды. Им стал будущий муфтий Удмуртии Г.М. Мухамедшин, который продолжает службу имама и в наст. время. Одновременно с ним имамом-хатыбом с 1996 г. является его сын Ф.Г. Мухамедшин, в 2008 г. ставший председателем Ижевского муфтията. В
1991 г. у деревянной мечети был восстановлен минарет, располагающийся с сев. стороны над входом. В 1994–96 гг. рядом с деревянной И.с.м. была построена новая Ижевская
соборная мечеть на ул. Азина. Тем не менее
старинное деревянное здание И.с.м. сохранилось, в 2004 г. оно было обложено красным
кирпичом.
В наст. время И.с.м. представляет собой
2-этажное здание, на 1-м этаже анфиладно
расположены вестибюль и два мужских молельных зала, на 2-м – два женских зала. С
зап. стороны к зданию по всей длине примыкает застекленная двухэтажная веранда позднейшей постройки. Окна здания расположены по бокам. В михрабе окна заложены. Расположенный над вестибюлем 8-гранный минарет состоит из обшитой металлическим листом ниж. части, застекленной внутренней
площадки для муэдзина и шатра. Площадка
муэдзина от шатра отделена карнизом, имеет
внешнюю галерею, расположенную на консолях. Завершается минарет двумя яблоками и
полумесяцем. Крыша мечети многоскатная.
В наст. время в здании И.с.м. проходят будничные службы. Пятничные и праздничные
службы проходят в новой соборной мечети,
расположенной рядом со старой. В комплекс
И.с.м. также входят здания муфтията, книжного магазина, столовой, хозпостроек и помещение для омовения.
Лит.: Мәрданов Р.Ф. Иж шәhәре татарлары тарихыннан. – Казань, 2006.
И.К.
Ижевская соборная мечеть на ул. Азина
построена в 1994–96 гг. рядом со старой деревянной Ижевской соборной мечетью № 2
(ул. Азина, 238). Спонсорами строительства
являлись прихожане, многие организации и
предприятия республики и города: в/ч 68215,
«Ижсталь», «Агропром», Редукторный завод, «Удмурткультопт», стройуправление №
17. Стройку курировал активист мус. общины
Зальфакар Янчурин. Торжественное открытие состоялось 28.07.1996 г.
2-этажная мечеть в кирпичном исполнении рассчитана на 1200 чел. На цокольном
этаже расположена кухня и столовая для проведения ифтаров и праздничных трапез. На
1-м этаже расположены вестибюль, кабинет
имама и жен. молельный зал, на 2-м – муж.
молельный зал. Окна первого этажа прямоугольные, второго – стрельчатые. Минарет
пристроен к сев. стене вестибюля; в основании 8-гранный, многоярусный, ярусы отделены карнизами. На уровне крыши имеются ложные арки стрельчатой формы. Завершается застекленной внутренней площадкой
для муэдзина, барабаном и 8-гранным шпилем с полумесяцем на одном яблоке. Площадка муэдзина имеет 4 застекленных окна, от
барабана отделена многоступенчатым карнизом, имеет внешнюю галерею, расположенную на консолях. По углам здания расположены 5-гранные выступы, обшитые мрамором и завершающиеся полусферическими куполами с широкими полями. Крыша здания
многоскатная.
Лит.: Мәрданов Р.Ф. Иж шәhәре татарлары тарихыннан. – Казань, 2006.
И.К.
Ижевский муфтият (Региональное ДУМ
Удмуртии) – централизованная религиозная
организация в структуре ЦДУМ. Зарегистрирован 12.09.1994 г. За исключением одной религиозной организации, которая входит в
ДУМ «Ассоциация мечетей» (Москва), И.м.
объединяет все мус. общины республики: 16
МРОМ и 8 религиозных групп мусульман. В
1994–2008 годы председателем РДУМУ был
Г.М. Мухамедшин, с 2008 г. председателем
стал его сын – Ф.Г. Мухамедшин. Зам. председателя являются: имам мечети г. Воткинска
М.Г. Ашрапов – по религиозным вопросам,
Нафис Сагадатович Ихсанов – по общехозяйственным вопросам, Рустам Абдуллович Шагиев – по образовательной деятельности. В
августе 2008 г. решением И.м. был сформирован комитет по закяту во главе с Эльмиром
Дамировичем Гариповым.
И.м. располагается по адресу: Ижевск, ул.
120
А
сульман Урала. Имеет собств. печатное оборудование, приобретенное на средства гранта Фонда поддержки исламской культуры,
науки и образования. Осуществляет издание классической религиозной литературы,
в частности: «Люди Сунны и согласия – кто
они?» Абу Асада аль-Ханафи (2006, тир. 300
экз.); «Суннитская доктрина против ваххабизма» Д. аз-Захави (2008, тир. 200 экз.); «Наставления братьям-ученым из Неджда» Ю.
Рифаи (2008, тир. 300 экз.); «Семейное счастье в исламе» С.М. Саки Эрола (2008, тир.
1000 экз.); «Мугаллим сани» А. Максуди
(2008, тир. 1000 экз.) и др. Кроме того, выпущены издания на татарском яз.: сборник стихов поэтессы М. Миркадамовой, пособие для
проведения утренников в многонац. детских
садах «Пермский хоровод». На базе и. осуществляется издание газет «Халык авазы»,
«Нурлы Барда». Издается публицистич. и
историч. лит-ра: в 2008 г. была издана книга в
честь юбилея Межконфессионально консультативного комитета Пермского края, в 2009
г. – книга А.В. Михалевой «История ислама в
Пермской губ., обл., крае».
С 2008 г. и. руководит зам. председателя ДУМ ПК по богословским вопросам И.М.
Валеев. И. расположено по адресу: Пермь, ул.
Большевистская, 62в.
Азина, 238.
Мусульмане Удмуртии имеют 22 культовых здания, в их числе Ижевская соборная
мечеть на ул. Азина, 18 местных мечетей, 3
молитвенных дома. Строительство мечетей
продолжается в центре и в Устиновском р-не
Ижевска, планируется в нескольких селах и
в г. Глазове. В своей деятельности И.м. большое внимание уделяет повышению исламского образования имамов республики методом
проведения ежемесячных семинаров в Ижевской соборной мечети, при которой действуют курсы обучения основам ислама. 4.09.2008
г. вышел в свет первый номер газеты «Муслим» – печатного органа И.м.
21.09.2007 г. было подписано соглашения о сотрудничестве между управлением
Федеральной службы по контролю за оборотом наркотиков РФ по Удмуртии и И.м. в целях защиты здоровья и нравственности граждан. Такое же соглашение действует с МВД
Удмуртии (подписано в 2007 г.) и руководством УФСИН. На основе соглашения с последним И.м. организует обучение основам
ислама в местах лишения свободы, участвует в строительстве мечетей на тер. исправительных колоний. Так, впервые для заключенных Удмуртии 25.12.2003 г. была открыта мечеть в лечебно-исправительной колонии
№ 4, а 13.11.2007 г. – мечеть на тер. исправительной колонии № 8 в п. Хохряки.
Лит.: Издательство Пермского муфтията выпустило сборник стихов на татарском языке. – http://
www.permtourism.ru/news/2009-03-02-601;
Пермский
муфтият – структура организации. – http://www.
moslem.ru/03strukt.htm; Семеновских А. Мухаммедгали
Хузин: Мы стремимся, чтобы Пермский муфтият работал точно и четко, как швейцарские часы, многие и
многие годы – http://www.islamrf.ru/news/rusinterview/
russia/2995/.
И.К.
«Изге юл» («Святой путь») – религиозный журнал на татарском и русском яз. Выпускался в Челябинске общиной мечети Исмагила в 2004 г. Был посвящен истории возникновения ислама, его распространения
на Юж. Урале, России и в мире, культурнонравственным ценностям религии. Гл. редактор – Луиза Закиржан. Редколлегия: Б. Чиланк, Р. Сафаров, Г. Гафаров, В. Бахтияров,
С. Ислам. В номерах журнала публиковались
статьи, рассказывающие о значении дагвата и
исламских праздников, мус. обрядов и обычаев, миссии пророка Мухаммада, истории мечетей Юж. Урала, литературные произведения. Тираж 999 экз. Формат А4. Полноцветная обложка, внутренние полосы – ч/б. Каждый номер состоял из 48 с. Планировалось
как ежемесячное издание. Вышло два номера.
А.С.
Изобильнинский мавзолей – памятник
истории и архитектуры, датируемый 2-й четв.
XIV в. Находится в 1,5 км к юго-западу от с.
Изобильное Соль-Илецкого р-на Оренб. обл.
на правом берегу р. Илек, притока р. Урал.
Исследован в 1993 г. М.А. Турецким. Представлял собой центричное 2-ярусное сооружение, увенчанное башней. Ниж. ярус имел
в плане 8-гранную форму, верхний – 4-гранную. Стены (толщиной 2,2 м) и пол сложены
из обожженного и сырцового кирпича. Около сев.-вост. стены под ступенчатым кирпичным надгробием (2 х 0,5 м) выявлена ориентированная по линии запад-восток квадратная могильная яма глубиной 2,7 м, в которой
был сооружен кирпичный склеп. Жен. и муж.
захоронения были совершены в деревянных
гробах, крышки которых скреплены железными гвоздями и скобами. Умершие погре-
А.С.
Издательство Пермского муфтията
– подразделение ДУМ Пермского края, организованное в декабре 2005 г. для выпуска
богословской и исламской учебно-методич.
лит-ры, которая распространяется среди му-
121
А
ве: гл. редактора Тамары Николаевой, режиссера Галины Антроповой, ассистента режиссера Надежды Шкуро, звукорежиссера Галины Ефремовой, видеомонтажера Галины
Николаевой. Автором и постоянным ведущим передачи являлась председатель исполкома Конгресса татар Челябинской обл. Сания Шевченко. Целью программы было знакомство зрителей с тысячелетней культурой
ислама. В своих выпусках И. рассказывал о
мус. праздниках и традициях, о фестивалях
и конкурсах башкирской и татарской художественной самодеятельности, о решении проблем в области сохранения языка, культуры
и традиций этих народов, показывал репортажи о жизни мусульман в разл. городах Юж.
Урала; гости программы отвечали на вопросы телезрителей. Немалое значение программа уделяла передаче нац. традиций башкир и
татар подрастающему поколению. За время
существования проекта в эфир вышло более
130 выпусков. Посл. передача вышла в апреле 2005 г.
Причиной прекращения существования
проекта стало закрытие на ЧГТРК всех художественных программ. В течение трех лет
в Челябинской обл. не было собственной телепрограммы, посвященной исламу. С осени 2008 г. РДУМ рассматривает возможность
создания новой телепрограммы об исламе на
базе телеканала «Областное телевидение».
бены вытянуто на спине, головой на запад и
северо-запад. Найдены аметистовая и бронзовая бусины, железная пряжка, золотая серьга в виде знака вопроса, куски шелка, серебряное зеркало с изображением змей и перстень. Прослеживаются элементы мус. погребального обряда. Материалы с раскопок хранятся в фондах Оренб. гос. пед. ун-та.
Лит.: Гарустович Г.Н. Изобильнинский мавзолей //
Башкирская энциклопедия. В 7 т. Т. 3. – Уфа, 2007, с. 140.
К.Ш.
Имаметдинов Яхъя Аляутдинович
(15.03.1909, с. Чембилей ныне Краснооктябрьского р-на Нижегородской обл. – 15.06.1984,
Оренбург) – религиозный деятель, имамхатыб Оренб. мечети (1972–84). Получил начальное религиозное образование дома у своих родителей. В 1926–30 гг. жил и работал в
Москве, в 1931–33 гг. служил в армии. С открытием в 1945 г. соборной мечети в г. Оренбурге (см. 3-я соборная мечеть г. Оренбурга) стал ее активным прихожанином, входил
в состав «двадцатки» – исполнительного органа прихода. В 1972 г. по рекомендации ДУМЕС был избран имам-хатыбом Оренб. мечети, должность которого занимал до конца
своей жизни. В 1979 г. совершил хадж в Мекку и Медину. В сентябре 1980 г. принял участие в мус. конференции за мир, прошедшей
в Ташкенте.
Лит.: Иман – это «вера». – http://chelyabinsk.rfn.ru/
region.html?rid=597#.
Лит.: Информационный отчет уполномоченного Совета по делам религий Г.Д. Василенко за 1980 г.
Л. 7–8 // Архив управления по связям с общественными, национальными и религиозными организациями министерства информационной политики, общественных и внешних связей Оренбургской области; Моргунов
К.А. Возрождение мусульманского религиозного движения в Чкаловской (Оренбургской) области.// Край Оренбургский. Праведной дорогой ислама. – Оренбург, 2007,
с. 124.
С.Ш., А.С.
Инан Абдулкадир (наст. имя Сулейманов Фатхелкадир Мустафиевич, 29.10.1889,
с. Шигай (Сары Кульмак) ныне Кунашакского р-на Челябинской обл. – 01.01.1976, Анкара, Турция) – башкирский языковед и тюрколог, писатель, активный участник нац.освободительного движения. Учился в медресе с. Шигай, затем в медресе Хакима-ахуна в
Челябинске (1904–05), окончил медресе «Расулия» в Троицке (1914). В 1914–17 гг. служил
в армии. После Февральской революции 1917
г. был избран солдатами Екатеринб. гарнизона делегатом 2-го съезда рабочих, крестьянских и солдатских депутатов Урала. Весной
1918 г. в качестве делегата от Метелевской
вол. (ныне Аргаяшский р-н Челябинской обл.)
участвовал в работе съезда мусульман Урала,
проходившего в Челябинске. После переезда
Башкирского прав-ва из Оренбурга в Челябинск 18.06.1918 г. был назначен гл. редактором газеты Центр. башкирского Шуро «Башкорт итфаки бюросынин мэхбире». В 1919–20
гг. – член Башкирского прав-ва, работал в
Стерлитамаке, Уфе, Москве. По политич. мо-
К.М.
«Иман» – культурно-просветительская
телепрограмма об исламе на татарском яз.
Выходила в эфир в Челябинской гостелерадиокомпании (ЧГТРК) в период 2001–05 гг. два
раза в месяц по вторникам вечером, с последующим утренним повтором. Хронометраж
программы составлял 20 мин. Учредителями проекта выступили первый муфтий Регионального ДУМ Челябинской обл. Г. Шакаев, комитет по делам национальностей, религиозных и обществ. организаций пр-ва Челябинской обл. и областной Конгресс татар. Передачу готовила творческая группа в соста-
122
А
тивам в 1920 г. вместе с А.-З. Валидовым покинул Башкортостан. В 1923 г. покинул страну, в эмиграции побывал в Афганистане, Иране, Индии, Европе, с 1925 г. – в Турции, где занялся научной деятельностью.
Первые публицистические статьи И. появились в 1908–10 гг. в троицкой газете «Вакыт» («Время»). В историю башкирской литературы вошел как автор стихов и рассказов. Наиболее известные его книги – «Дастан “Манас”», посвященный великому киргизскому эпосу; монография «Шаманизм
в истории и сегодня», в которой шаманизм
тюркских народов рассматривается на широком историческом фоне; двухтомный сборник «Статьи и публикации». Большое научное значение имел перевод И. книги русского исследователя Б.Я. Владимирцева «Общественный строй монголов», изданный в 1934
г. Литературно-художественные произведения И., написанные еще до Октябрьской революции, говорят о большом таланте автора,
высоких возможностях его эстетического мировосприятия.
В Турции И. с 1925 г. работал ассистентом Ин-та тюркологии в Стамбуле, затем в
Турецком языковедческом обществе (1936–
44). В 1955–61 гг. преподавал алтайский, тувинский, хакасский, якутский яз. в Анкарском ун-те. Хорошо зная тюркские, арабский,
персидский, русский, немецкий яз., широко пользовался архивными первоисточниками. В 1944 г. по политич. мотивам был лишен
профессорского звания и должности; восстановлен в 1955 г. В 1964–71 гг. работал в Инте турецкой культуры Анкары. И. – ученый
с мировым именем в обл. этнологии, фольклористики, язычества, народных традиций
и источниковедения тюркских народов. Дал
научный анализ и интерпретацию важнейших тюркских письменных памятников: «Кутадгу белек» Юсуфа Балагасунского, «Дивану лугат ат-тюрк» М. Кашгарского, «Китабе деде-и Коркут» («Книга моего деда Коркута»), половецкого словаря «Кодикус куманикус», «Чингис-наме», киргизского эпоса «Манас» и др. Является автором более 350 научных работ.
Исакаев Габдулла Гафиуллович (р.
1946) – мус. правозащитник. Род. в пос. Плановый Курганской обл. Окончил Новосибирскую физико-математическую школу, затем
Уральской гос. ун-т. Работал 30 лет на Курганском машиностроительном заводе. Математик. Имеет несколько патентов на изобретения. Второе высшее образование – патентовед. С 1993 г. – председатель Курганского обл.
движения «За честные выборы».
Не прерывая правозащитной деятельности, с 1997 по 2000 г. был председателем
духовно-религиозного общества мусульман
г. Кургана. В 1997 г. в составе делегации мусульман Курганской обл. посетил Иран, в
1999 г. совершил хадж. Курировал строительство Соборной мечети г. Кургана. Восстановил деятельность общины, ликвидированной в 1929 г., организовал обучение канонам
ислама, чем привлек молодежь, способствовал возобновлению обществ. намазов и обрядов. Под руководством И. община обрела помещение, спонсоров для строительства мечети, после чего он оставил общину преемнику
в 2000 г. После ухода с должности председателя вернулся к активной правозащитной деятельности.
Участник и победитель многих судебных
процессов по защите прав человека, в частности, у областной Думы (против продления полномочий), в защиту гражданина Узбекистана Худайназарова, в защиту гражданки
Иордании Акрабава. В 2001 г. получил образование и диплом преподавателя-тренера по
правам человека. В 2003 г. окончил юрфак
Совр. гуманитарного ун-та, получил международный сертификат. С августа 2001 г. – эксперт Центра экстремальной журналистики.
Является одним из экспертов на сайте Комментарии.ру. Неоднократно подвергался преследованиям за свою правозащитную деятельность. Женат, имеет троих детей.
Лит.: В Кургане задержан глава местного отделения ОГФ Габдулла Исакаев. Сообщение ИА «Хроники преследования» от 26.04.2008. – http://hroniki.
info/?page=news&id=749; Гуляева Е. Исакаев борется
за детей, в том числе и с милицией. – http://www.lider.
mv74.ru/page.php?265; Исакаев Габдулла Гафиуллович. http://www.indem.ru/idd2000/conf/3/resumes/isacaev.htm;
Сотрудники Центра экстремальной журналистики. –
http://www.cjes.ru/staff/?lang=rus&type=2&PHPSESSID=
8914a95433a732cd68a92713a6a7dd24#42.
Лит.: Абдулкадир Инан и тюркская филология //
Россия и Восток: проблемы взаимодействия. – Уфа,
1993; Валеев Г. Инан Абдулкадир // Челябинск: Энциклопедия / Сост. В.С. Боже, В.А. Черноземцев. Изд. испр. и
доп. – Челябинск, 2001; Валеев Д. Значение научных идей
Абдулкадира Инана в развитии этнологических, религиоведческих и правоведческих знаний. – http://www.igpb.
ru/news/2008-04-06-2; Исхаков С.М., Надергулов М.Х.
Инан Абдулкадир. – http://www.bashedu.ru/encikl/iii/inan.
htm; Судьба и наследие башкирских ученых-эмигрантов.
– Уфа, 1995.
К.Ш.
Искандеров Халим Фаттахович (Фаттахисламович, 1887, д. Арсланово Златоустовский уезда. Уфимской. губ. – 1958, Казань)
– татарский педагог, журналист, обществ. де-
К.Ш., Р.Н.
123
А
ятель. Род. в семье муллы. Учился в медресе «Расулия» (Троицк), где принимал активное участие в работе «Научного общества».
Затем до 1910 г. учился в медресе «Галия»
(Уфа), одновременно занимался в кружке по
изучению русского яз. В ноябре 1908 г. в газете «Аль-Ислах» опубликовал одну из первых
своих статей «Мектеплер» («Школы»), посвященную проблемам бедности и необеспеченности мус. школ в России.
Вернувшись в Троицк, преподавал в 1912–
14 гг. татарский яз. и литературу в «Дар альмугаллимат», готовившем учительниц для
мус. школ. В 1912–13 гг. опубликовал 2-томную иллюстрированную хрестоматию для
школ – «Белек йорты» («Дом знаний»). Активно печатался в газетах: «Аль-Ислах», «Казан мухбире», «Юлдуз», «Тормыш», «Иль».
Писал статьи о положении учителей, необходимости реформы системы образования, рецензии на сочинения татарских писателей и
постановки труппы «Сайяр». В журнале «Ак
юл» (Казань) печатал отрывки из своих прозаических произведений в стихах: «Истинный праздник», «Наш новый год», «Тамчы
батыр».
В 1914–17 гг. служил в армии. С августа 1917 г. – на прежней работе. С 25.11.1918
г. – редактор газеты «Иль теле» («Язык Родины») – печатного органа культурнопросветительского отдела КомУча, выходившего в Уфе. Работал в газете «Кызыл
джау» (орган штаба 5-й армии, выходившей
с 6.12.1918 г.). Вместе с редакцией переехал
из Бугульмы в Уфу, затем в Челябинск. Сотрудничал в журнале «Сэнэк» (выходившем
с 1925 г. в Уфе). С 1926 г. – преподаватель татарского яз. и литературы в Томском педтехникуме, инспектор отдела народного образования.
В 1927–38 гг. – преподаватель татарской
школы в Москве (Дом Асадуллаева), одновременно вел занятия в Коммунистическом унте народов Востока. С 1938 г. – зав. учебной
частью и преподаватель русского яз. и литературы в Арском педучилище (Татарстан), затем работал учителем в пос. Азнакаево (Татарская АССР).
В 1947 г. переехал в Казань. 29.12.1948
г. был арестован за «активную антисоветскую деятельность», 6.04.1949 г. осужден особым совещанием МГБ СССР за «дискредитацию нац. политики партии и пр-ва» на 10 лет
исправительно-трудовых лагерей. Реабилитирован 24.01.1956 г. До самой смерти работал методистом кабинета русского яз. и литературы в Татарском ин-те усовершенствования учителей.
Р. Гиз.
Искерское княжество Тайбугидов возникло в кон. XV в., когда князь Мамет Тайбугин, разгромив в Чимги-Туре шейбанида
Ибрагим-хана (Ибака), положил конец Тюменскому ханству и перенес ставку на берег
Иртыша. По мнению исследователей, границы как Тюменского ханства, так и И.к., а позже Сибирского ханства, скорее всего, повторяли границы вилайята Чимги-Тура – менялись лишь столичные центры. В зону его влияния входили тер. Зауралья и Ср. Урала. В
И.к. входили зауральские тер. совр. Курганской, Свердловской и, возм., частично Челябинской обл. Несмотря на то, что эти земли
являлись окраинными зонами И.к., они были
чрезвычайно важны для этого гос-ва – через
них проходили торговые пути в западном направлении. На тер. степного Зауралья происходили многие военные столкновения, влиявшие на расстановку сил в И.к.
При правителе Едигере б. Казый (Касим)
б. Мамете Тайбугине И.к. признало вассальную зависимость от Московского царства.
Княжество разгромлено в 1563 г. войском сибирского хана Кучума.
Лит.: Ислам на краю света. История ислама в Западной Сибири. Т. 1: Источники и историография. – Тюмень, 2007; Исхаков Д.М. Введение в историю Сибирского ханства. Очерки. – Казань, 2006; Файзрахманов Г.Л.
История сибирских татар с древнейших времен до начала ХХ века. – Казань, 2002.
К.К., Дм.М.
Ислаев Файзулхак Габдулхакович
(р. 2.01.1946, д. Уразметьево Октябрьского
р-на Пермского края) – историк-религиовед.
Окончил исторический фак-т и аспирантуру
Пермского гос. ун-та. Ст. научный сотрудник
Ин-та истории АН Респ. Татарстан. В 2005 г.
в Казани защитил докторскую диссертацию
по теме «Религиозная политика Российского гос-ва и ее реализация в Волго-Уральском
регионе: XVIII в.», д.и.н., зав. кафедрой истории и обществоведческих дисциплин Ин-та
развития образования Респ. Татарстан. Область научных интересов – история татарского народа, татарские тамги и исламскохристианские взаимоотношения в России и
Урало-Поволжье. Автор более 50 публикаций по проблемам политич. истории России,
истории ислама и татарского народа.
Лит.: Ахунов А. Новые штрихи к биографии педагога Халима Искандерова // Гасырлар авазы (Эхо веков).
– Казань, 2003, № 1/2, с. 162–65.
К.Ш.
124
А
«Ислам в Екатеринбурге» – интернетсайт, городской портал мус. общины Екатеринбурга. Располагается по адресу: www.
islamur.ru. Разработан в 2007 г. группой
мусульман-волонтеров, в т.ч. связанных с
компьютерными технологиями. Гл. цель проекта – в рамках единого сайта объединить
во многом разрозненные исламские ресурсы и организации Екатеринбурга. На сайте
представлена основная информация о мечетях города, исламских обществ. организациях и СМИ. Работает форум и электронная библиотека, в которой можно бесплатно скачать
богословскую литературу, труды по истории
ислама, пособия по изучению вост. яз. Предполагается организовать на сайте ленту новостей.
Продолжилась она и после падения Казани
и присоединения Ср. Поволжья к Русскому
гос-ву.
Темпы и масштабы этого явления изучены слабо не только из-за малого кол-ва письменных источников, но и в силу целенаправленного игнорирования официальной российской наукой процессов влияния И. на народы России. По исследованиям Н.А. Спасского, крещеные татары Казанского, Лаишевского, Мамадышского уездов Казанской
губ. до принятия христианства были отатаренными удмуртами (ок. 10 тыс. чел., что составляло половину всех казанских удмуртов). По подсчетам Н.А. Бобровинкова, только в XIX в., несмотря на усиленную миссионерскую деятельность православной церкви,
ислам приняли свыше 15 тыс. удмуртов Казанской губ. По оценкам М.Г. Худякова, целый ряд селений Сардыкбашской и Кошкинской вол. Малмыжского уезда Вятской губ.
состоял из удмуртов и марийцев, принявших
и. и татарский яз. в эпоху Казанского ханства.
В зоне контактов юж. удмуртов с казанскими татарами большинство удмуртов знали татарский яз., активно перенимали отдельные мифологические образы, навыки и обряды. Как отмечает А.В. Черных, «проживая длительное время в иноконфессиональном окружении, удмурты испытали влияние со стороны исламских... традиций». Исламская культура оказала влияние на материальную и духовную жизнь удмуртов: праздник «акашка», женский камзол, ряд узоров,
слов, личных имен и фамилий, бытовых привычек заимствованы ими у татар-мусульман.
Алнашские удмурты (юго-зап. Удмуртии) в
нач. ХХ в. носили амулеты с изречениями из
Корана, ныргындинские удмурты (юго-вост.
Удмуртии) хоронят покойников по мус. обычаям. В 8 губ. Российской империи, в которых проживали удмурты, в 1911 г. мусульманами были почти 4 тыс. представителей этого народа.
Особое положение в этом плане занимают закамские удмурты – обособленная этнографическая группа, проживающая в Пермской обл. (Куединский, Чернушинский р-ны),
Башкортостане (сев.-зап. р-ны) и др. Они переселились на Урал в кон. XVI – XVIII вв. Гл.
причину своего переселения сами буйские
(куединские) удмурты до сих пор связывают
прежде всего с насильственным крещением.
Основная масса закамских удмуртов сохраняют традиционные верования, меньше всего насчитывается православных, остальная
часть приняла и. (к нач. ХХ в. только в Осинском уезде Пермской губ. насчитывалось ок.
600 мусульман-удмуртов, а всего в Пермской
губ. было зафиксировано самое большое число удмуртов, принявших и., – 1516 чел.). Они
хорошо владеют местными говорами татар-
Лит.: У мусульман Екатеринбурга появился
свой интернет-портал. – http://www.sverdlovesk.net/
news/1222/?n=887&y=GCiT6l0s
А.С.
Ислам в культуре удмуртов – малоизученное этнокультурное явление. В кон. I –
нач. II тыс. н. э. юж. ареал расселения предков удмуртов входил в состав Волжской Булгарии. Именно здесь в Х в. древние удмурты
впервые столкнулись с и., в связи с чем ряд
ученых сделали вывод, что первой мировой
религией, которая стремилась закрепиться
на тер. Удмуртии, был и. Известно, что булгары активно взаимодействовали с пермскими
финнами, в т.ч. и удмуртами; это взаимодействие имело разл. аспекты – экономич., политич., культурное, смешанные браки. Это подтверждается, в частности, археологическими данными. Так, мус. некрополь раскопан
в крупнейшем центре праудмуртов, на городище Иднакар (см. Ранние мус. могильники
в Предуралье). Четко выделить процесс исламизации удмуртов в булгарское время достаточно сложно, но образование этнической
группы бесермян, некогда мусульман с родным удмуртским яз., рядом этнографов относится именно к булгарскому времени. Монгольское нашествие и разгром Волжской Булгарии в 1236 г., вероятно, на краткое время
ослабили процесс исламского прозелитизма в отношении удмуртов. Однако в 1313 г. и.
был принят в качестве гос. религии в Золотой
Орде, этот процесс сопровождался его стремительным распространением среди разл.
слоев население. Археологически фиксируется исламизация тех групп вост. финнов, которые проживали в крупных городских центрах (напр., городище Мохши, Муранский и
А